เรื่องทั้งหมดโดย AleiThai44gh7wf6H

ภาคผนวกที่ 8i: กางเขนและพระวิหาร

หน้านี้เป็นส่วนหนึ่งของชุดบทความที่สำรวจกฎหมายของพระเจ้า ซึ่งสามารถเชื่อฟังได้เฉพาะในช่วงเวลาที่พระวิหารยังตั้งอยู่ในกรุงเยรูซาเล็มเท่านั้น

กางเขนและพระวิหารไม่ใช่ศัตรูกัน และไม่ใช่ “สองยุค” ที่ยุคหนึ่งยกเลิกอีกยุคหนึ่ง กฎหมายของพระเจ้านิรันดร์ (สดุดี 119:89; 119:160; มาลาคี 3:6) ระบบพระวิหาร — พร้อมด้วยเครื่องบูชา ปุโรหิต และบทบัญญัติเรื่องความบริสุทธิ์ — ถูกประทานโดยกฎหมายอันนิรันดร์เดียวกันนั้น การสิ้นพระชนม์ของพระเยซูไม่ได้ยกเลิกบทบัญญัติข้อใดแม้ข้อเดียว แต่เผยให้เห็นความลึกที่แท้จริงของสิ่งที่บทบัญญัติเหล่านั้นได้กล่าวอยู่แล้ว พระวิหารไม่ได้ถูกทำลายเพื่อยุติการถวายเครื่องบูชา แต่ถูกทำลายเป็นการพิพากษาเพราะความไม่เชื่อฟัง (2 พงศาวดาร 36:14-19; เยเรมีย์ 7:12-14; ลูกา 19:41-44) หน้าที่ของเราคือยึดความจริงเหล่านี้ไว้ด้วยกัน โดยไม่ประดิษฐ์ศาสนาใหม่ที่แทนที่กฎหมายด้วยความคิดของมนุษย์เกี่ยวกับกางเขน

ความขัดแย้งที่ดูเหมือนมี: ลูกแกะกับแท่นบูชา

เมื่อมองเผิน ๆ ดูเหมือนจะมีความขัดแย้ง:

  • ฝ่ายหนึ่งคือกฎหมายของพระเจ้าที่ทรงบัญชาเรื่องเครื่องบูชา เครื่องถวาย และการปรนนิบัติของปุโรหิต (เลวีนิติ 1:1-2; อพยพ 28:1)
  • อีกฝ่ายหนึ่งคือพระเยซูผู้ถูกประกาศว่าเป็น “พระเมษโปดกของพระเจ้า ผู้ทรงรับบาปของโลกไป” (ยอห์น 1:29; 1 ยอห์น 2:2)

หลายคนรีบสรุปในสิ่งที่พระคัมภีร์ไม่เคยสรุปว่า “ถ้าพระเยซูคือพระเมษโปดก เครื่องบูชาก็จบสิ้น พระวิหารก็สิ้นสุด และกฎหมายที่ทรงบัญชาเรื่องนั้นก็ไม่สำคัญอีกต่อไป”

แต่พระเยซูเองทรงปฏิเสธตรรกะนั้นอย่างชัดเจน พระองค์ตรัสตรง ๆ ว่าพระองค์มิได้เสด็จมาเพื่อล้มเลิกธรรมบัญญัติหรือบรรดาผู้เผยพระวจนะ และแม้แต่ขีดเดียวก็จะไม่หลุดไปจากธรรมบัญญัติจนกว่าสวรรค์และแผ่นดินโลกจะผ่านพ้นไป (มัทธิว 5:17-19; ลูกา 16:17) สวรรค์และแผ่นดินโลกยังอยู่ กฎหมายยังคงตั้งอยู่ บทบัญญัติที่ว่าด้วยเครื่องบูชา เครื่องถวาย และพระวิหารไม่เคยถูกเพิกถอนด้วยพระโอษฐ์ของพระองค์

กางเขนไม่ได้ลบล้างบทบัญญัติของพระวิหาร กางเขนเผยให้เห็นว่าบทบัญญัติเหล่านั้นชี้ไปที่อะไรอย่างแท้จริง

พระเยซูในฐานะพระเมษโปดกของพระเจ้า — สำเร็จโดยไม่ยกเลิก

เมื่อยอห์นเรียกพระเยซูว่า “พระเมษโปดกของพระเจ้า” (ยอห์น 1:29) เขาไม่ได้ประกาศจุดจบของระบบเครื่องบูชา เขากำลังประกาศความหมายที่แท้จริงของเครื่องบูชาทุกอย่างที่เคยถวายด้วยความเชื่อ เลือดสัตว์ไม่มีอำนาจในตัวมันเอง (1 เปโตร 1:19-20) อำนาจของมันมาจากการเชื่อฟังพระเจ้า และจากสิ่งที่มันเป็นตัวแทน: การถวายบูชาครั้งอนาคตของพระเมษโปดกที่แท้จริง พระเจ้าไม่ตรัสอย่างหนึ่งแล้วภายหลังกลับขัดแย้งพระองค์เอง (กันดารวิถี 23:19)

ตั้งแต่แรก การอภัยได้พึ่งพาสองสิ่งที่ทำงานร่วมกันเสมอ:

  • การเชื่อฟังต่อสิ่งที่พระเจ้าทรงบัญชา (เฉลยธรรมบัญญัติ 11:26-28; เอเสเคียล 20:21)
  • การจัดเตรียมที่พระเจ้าเองทรงแต่งตั้งไว้เพื่อการชำระ (เลวีนิติ 17:11; ฮีบรู 9:22)

ในอิสราเอลโบราณ ผู้ที่เชื่อฟังก็ไปพระวิหาร นำเครื่องบูชาตามที่กฎหมายกำหนด และได้รับการชำระตามพันธสัญญาที่แท้จริงแต่เป็นเพียงชั่วคราว วันนี้ ผู้ที่เชื่อฟังถูกพระบิดาทรงนำมาหาพระเมษโปดกที่แท้จริง คือพระเยซู เพื่อการชำระนิรันดร์ (ยอห์น 6:37; 6:39; 6:44; 6:65; 17:6) แบบแผนเดียวกัน: พระเจ้าไม่ทรงชำระผู้ที่กบฏ (อิสยาห์ 1:11-15)

การที่พระเยซูเป็นพระเมษโปดกที่แท้จริงไม่ได้ฉีกบทบัญญัติเรื่องเครื่องบูชา แต่มันพิสูจน์ว่าพระเจ้าไม่เคยเล่นกับสัญลักษณ์ ทุกสิ่งในพระวิหารเป็นเรื่องจริงจัง และทุกสิ่งชี้ไปสู่สิ่งที่เป็นจริง

เหตุใดเครื่องบูชายังคงดำเนินต่อหลังจากกางเขน

หากพระเจ้าทรงประสงค์จะยกเลิกเครื่องบูชาทันทีที่พระเยซูสิ้นพระชนม์ พระวิหารก็คงพังทลายในวันนั้นเอง แต่เกิดอะไรขึ้น?

  • ม่านในพระวิหารถูกฉีก (มัทธิว 27:51) แต่ตัวอาคารยังคงยืนอยู่ ขณะที่การนมัสการยังดำเนินต่อไปที่นั่น (กิจการ 2:46; 3:1; 21:26)
  • เครื่องบูชาและพิธีของพระวิหารยังคงดำเนินต่อทุกวัน (กิจการ 3:1; 21:26) และเรื่องราวทั้งเล่มกิจการตั้งอยู่บนสมมติฐานว่าศาสนสถานยังทำงานอยู่
  • ระบบปุโรหิตยังคงปรนนิบัติ (กิจการ 4:1; 6:7)
  • เทศกาลยังคงถูกถือในกรุงเยรูซาเล็ม (กิจการ 2:1; 20:16)
  • แม้หลังการฟื้นคืนพระชนม์ ผู้ที่เชื่อในพระเยซูก็ยังปรากฏอยู่ในพระวิหาร (กิจการ 2:46; 3:1; 5:20-21; 21:26) และชาวยิวจำนวนมากที่เชื่อพระองค์ยัง “กระตือรือร้นเพื่อธรรมบัญญัติ” (กิจการ 21:20)

ไม่มีสิ่งใดในกฎหมาย ไม่มีสิ่งใดในพระดำรัสของพระเยซู และไม่มีสิ่งใดในผู้เผยพระวจนะที่ประกาศว่า ทันทีที่พระเมสสิยาห์สิ้นพระชนม์ เครื่องบูชาจะกลายเป็นบาปหรือเป็นโมฆะ ไม่มีคำพยากรณ์ที่กล่าวว่า “หลังจากบุตรของเราตายแล้ว เจ้าจงหยุดนำสัตว์มา เพราะกฎหมายของเราว่าด้วยเครื่องบูชาถูกยกเลิกแล้ว”

ตรงกันข้าม การปรนนิบัติของพระวิหารยังคงดำเนินต่อ เพราะพระเจ้าไม่ทรงกลับกลอก (กันดารวิถี 23:19) พระองค์ไม่ทรงบัญชาสิ่งหนึ่งว่าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ แล้วภายหลังปฏิบัติต่อมันอย่างเงียบ ๆ ว่าเป็นสิ่งมลทินเพียงเพราะพระบุตรของพระองค์สิ้นพระชนม์ ถ้าเครื่องบูชากลายเป็นการกบฏทันทีที่พระเยซูสิ้นพระชนม์ พระเจ้าก็ย่อมตรัสให้ชัดเจน พระองค์ไม่ได้ตรัส

การที่การปรนนิบัติของพระวิหารยังคงดำเนินต่อหลังจากกางเขน แสดงว่าพระเจ้าไม่เคยยกเลิกบทบัญญัติใดที่ผูกติดกับศาสนสถาน เครื่องถวายทุกอย่าง พิธีชำระทุกอย่าง หน้าที่ปุโรหิตทุกอย่าง และการนมัสการระดับชาติทุกอย่าง ยังคงมีผล เพราะกฎหมายที่สถาปนามันยังคงไม่เปลี่ยนแปลง

ธรรมชาติที่เป็นสัญลักษณ์ของระบบเครื่องบูชา

ระบบเครื่องบูชาทั้งหมดถูกออกแบบให้มีลักษณะเป็นสัญลักษณ์ ไม่ใช่เพราะมันเป็นทางเลือกหรือขาดอำนาจ แต่เพราะมันชี้ไปสู่ความจริงที่พระเจ้าเองจะทรงทำให้สำเร็จสมบูรณ์ในวันหนึ่ง การรักษาที่มันยืนยันเป็นเพียงชั่วคราว — ผู้ที่หายแล้วอาจกลับป่วยอีก การชำระตามพิธีคืนความบริสุทธิ์ได้เพียงระยะหนึ่ง — มลทินอาจกลับมา แม้แต่เครื่องบูชาไถ่บาปก็ทำให้ต้องแสวงหาการอภัยครั้งแล้วครั้งเล่า สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่การกำจัดบาปหรือความตายอย่างสิ้นเชิง แต่เป็นสัญลักษณ์ที่พระเจ้าทรงบัญชาไว้ ชี้ไปสู่วันที่พระเจ้าจะทรงทำลายความตายเอง (อิสยาห์ 25:8; ดาเนียล 12:2)

กางเขนทำให้ความสิ้นสุดนั้นเป็นไปได้ แต่จุดจบที่แท้จริงของบาปจะเห็นอย่างเต็มที่หลังการพิพากษาครั้งสุดท้ายและการฟื้นคืนพระชนม์ เมื่อผู้ที่ทำความดีฟื้นขึ้นสู่การฟื้นคืนชีวิต และผู้ที่ทำความชั่วฟื้นขึ้นสู่การฟื้นคืนเพื่อการพิพากษา (ยอห์น 5:28-29) เมื่อนั้นความตายจะถูกกลืนไปเป็นนิตย์ เพราะพิธีของพระวิหารเป็นสัญลักษณ์ที่ชี้ไปสู่ความจริงนิรันดร์ และไม่ใช่ความจริงนั้นเอง การสิ้นพระชนม์ของพระเยซูจึงไม่ได้ทำให้มัน “ไม่จำเป็น” มันยังคงมีผลจนกว่าพระเจ้าจะทรงนำพระวิหารออกไปในการพิพากษา — ไม่ใช่เพราะกางเขนยกเลิกมัน แต่เพราะพระเจ้าทรงเลือกที่จะตัดสัญลักษณ์ออก ขณะที่ความจริงที่มันชี้ไปยังคงรอการทำให้สำเร็จสมบูรณ์ในปลายยุค

การอภัยทำงานอย่างไรในวันนี้

หากบทบัญญัติเรื่องเครื่องบูชาไม่เคยถูกยกเลิก และหากระบบพระวิหารยังคงดำเนินต่อแม้หลังจากกางเขน — จนกระทั่งพระเจ้าเองทรงยุติมันในปี ค.ศ. 70 — คำถามตามธรรมชาติก็คือ: วันนี้ใครจะได้รับการอภัยได้อย่างไร? คำตอบพบได้ในแบบแผนเดียวกันที่พระเจ้าทรงสถาปนาไว้ตั้งแต่แรก การอภัยมาจากการเชื่อฟังต่อบทบัญญัติของพระเจ้า (2 พงศาวดาร 7:14; อิสยาห์ 55:7) และจากเครื่องบูชาที่พระเจ้าเองทรงแต่งตั้งไว้ (เลวีนิติ 17:11; ) ในอิสราเอลโบราณ ผู้ที่เชื่อฟังได้รับการชำระตามพิธีที่แท่นบูชาในกรุงเยรูซาเล็ม ซึ่งกฎหมายดำเนินการโดยหลักผ่านการหลั่งเลือด (เลวีนิติ 4:20; 4:26; 4:31; ฮีบรู 9:22) วันนี้ ผู้ที่เชื่อฟังได้รับการชำระโดยเครื่องบูชาของพระเมสสิยาห์ พระเมษโปดกของพระเจ้าผู้ทรงรับบาปไป (ยอห์น 1:29)

นี่ไม่ใช่การเปลี่ยนกฎหมาย พระเยซูไม่ได้ยกเลิกบทบัญญัติเรื่องเครื่องบูชา (มัทธิว 5:17-19) แต่เมื่อพระเจ้าทรงนำพระวิหารออกไป พระองค์ทรงเปลี่ยน “สถานที่ภายนอก” ที่ซึ่งการเชื่อฟังมาบรรจบกับการชำระ เกณฑ์ยังคงเดิม: พระเจ้าทรงให้อภัยผู้ที่ยำเกรงพระองค์และรักษาบัญญัติของพระองค์ (สดุดี 103:17-18; ปัญญาจารย์ 12:13) ไม่มีผู้ใดมาหาพระเมสสิยาห์ได้เว้นแต่พระบิดาทรงดึงเขา (ยอห์น 6:37; 6:39; 6:44; 6:65; 17:6) และพระบิดาทรงดึงเฉพาะผู้ที่ให้เกียรติกฎหมายของพระองค์ (มัทธิว 7:21; 19:17; ยอห์น 17:6; ลูกา 8:21; 11:28)

ในอิสราเอลโบราณ การเชื่อฟังนำคนหนึ่งไปสู่แท่นบูชา วันนี้ การเชื่อฟังนำคนหนึ่งไปสู่พระเมสสิยาห์ ฉากภายนอกเปลี่ยนไป แต่หลักการไม่เปลี่ยน คนไม่ซื่อสัตย์ในอิสราเอลไม่ได้รับการชำระด้วยเครื่องบูชา (อิสยาห์ 1:11-16) และคนไม่ซื่อสัตย์ในวันนี้ก็ไม่ได้รับการชำระด้วยพระโลหิตของพระคริสต์ (ฮีบรู 10:26-27) พระเจ้าทรงต้องการสองสิ่งเดิมเสมอ: การเชื่อฟังต่อกฎหมายของพระองค์ และการยอมจำนนต่อเครื่องบูชาที่พระองค์ทรงแต่งตั้งไว้

ตั้งแต่แรก ไม่เคยมีช่วงเวลาใดที่เลือดของสัตว์ใด หรือเครื่องถวายธัญพืชหรือแป้งใด จะนำสันติสุขที่แท้จริงระหว่างคนบาปกับพระเจ้าได้ เครื่องบูชาเหล่านั้นถูกบัญชาโดยพระเจ้า แต่ไม่ใช่แหล่งแห่งการคืนดีที่แท้จริง พระคัมภีร์สอนว่าเลือดของวัวผู้และแพะไม่อาจลบล้างบาปได้ (ฮีบรู 10:4) และพระเมสสิยาห์ทรงถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าก่อนการทรงวางรากฐานของโลก (1 เปโตร 1:19-20) ตั้งแต่สวนเอเดน สันติสุขกับพระเจ้ามาจากพระบุตรที่สมบูรณ์ ปราศจากบาป เป็นบุตรองค์เดียว (ยอห์น 1:18; 3:16) — ผู้ที่เครื่องบูชาทุกอย่างชี้ไป (ยอห์น 3:14-15; 3:16) เครื่องถวายฝ่ายกายเป็นเครื่องหมายทางวัตถุ ที่ทำให้มนุษย์เห็น จับต้อง และรู้สึกถึงความร้ายแรงของบาป และเข้าใจด้วยภาษาของโลกถึง “ต้นทุน” ของการอภัย เมื่อพระเจ้าทรงนำพระวิหารออกไป ความจริงฝ่ายวิญญาณไม่ได้เปลี่ยน สิ่งที่เปลี่ยนคือรูปแบบทางวัตถุ ความจริงยังคงเหมือนเดิมทุกประการ: เครื่องบูชาของพระบุตรนำสันติสุขระหว่างผู้กระทำผิดกับพระบิดา (อิสยาห์ 53:5) สัญลักษณ์ภายนอกสิ้นสุดลงเพราะพระเจ้าทรงเลือกที่จะนำมันออกไป แต่ความจริงภายใน — การชำระที่พระบุตรทรงจัดให้แก่ผู้ที่เชื่อฟังพระองค์ — ยังคงดำเนินต่อไปโดยไม่เปลี่ยนแปลง (ฮีบรู 5:9)

เหตุใดพระเจ้าทรงทำลายพระวิหาร

หากการทำลายพระวิหารในปี ค.ศ. 70 มีเจตนาเพื่อ “ยกเลิกเครื่องบูชา” พระคัมภีร์ย่อมกล่าวเช่นนั้น แต่พระคัมภีร์ไม่ได้กล่าว ตรงกันข้าม พระเยซูเองทรงอธิบายเหตุผลของการทำลายที่กำลังมาถึง: การพิพากษา

พระองค์ทรงร่ำไห้เหนือกรุงเยรูซาเล็ม และตรัสว่าเมืองนั้นไม่รู้จักเวลาที่ตนได้รับการเยี่ยมเยียน (ลูกา 19:41-44) พระองค์ทรงเตือนว่าพระวิหารจะถูกพังลงจนศิลาก้อนหนึ่งไม่เหลืออยู่บนอีกก้อนหนึ่ง (ลูกา 21:5-6) พระองค์ทรงประกาศว่าเรือนนั้นถูกปล่อยให้รกร้าง เพราะการปฏิเสธที่จะฟังผู้ส่งสารของพระเจ้า (มัทธิว 23:37-38) นี่ไม่ใช่การประกาศเทววิทยาใหม่ที่ทำให้เครื่องบูชากลายเป็นความชั่วร้าย แต่มันคือแบบแผนการพิพากษาเดิมที่คุ้นเคย: เหตุผลเดียวกับที่พระวิหารหลังแรกถูกทำลายในปี 586 ก.ค.ศ. (2 พงศาวดาร 36:14-19; เยเรมีย์ 7:12-14)

กล่าวอีกอย่างคือ:

  • พระวิหารล่มเพราะบาป ไม่ใช่เพราะกฎหมายเปลี่ยนไป
  • แท่นบูชาถูกนำออกไปเพราะการพิพากษา ไม่ใช่เพราะเครื่องบูชากลายเป็นสิ่งอธรรม

บทบัญญัติยังคงถูกเขียนไว้ นิรันดร์ดังเดิม (สดุดี 119:160; มาลาคี 3:6) สิ่งที่พระเจ้าทรงนำออกไปคือ “วิถีทาง” ที่ทำให้บทบัญญัติเหล่านั้นถูกปฏิบัติได้

กางเขนไม่ได้ให้อำนาจแก่ศาสนาใหม่ที่ไร้กฎหมาย

สิ่งที่ผู้คนเรียกว่า “คริสต์ศาสนา” ในวันนี้ ส่วนใหญ่ถูกสร้างบนคำโกหกง่าย ๆ ว่า “เพราะพระเยซูสิ้นพระชนม์ กฎหมายว่าด้วยเครื่องบูชา เทศกาล บทบัญญัติเรื่องความบริสุทธิ์ พระวิหาร และปุโรหิต ถูกยกเลิกแล้ว กางเขนมาแทนที่สิ่งเหล่านั้น”

แต่พระเยซูไม่เคยตรัสเช่นนั้น ผู้เผยพระวจนะที่พยากรณ์ถึงพระองค์ก็ไม่เคยตรัสเช่นนั้น ตรงกันข้าม พระคริสต์ตรัสชัดเจนว่าผู้ติดตามที่แท้จริงต้องเชื่อฟังบทบัญญัติของพระบิดาตามที่ประทานไว้ในพันธสัญญาเดิม เช่นเดียวกับอัครทูตและศิษย์ของพระองค์ (มัทธิว 7:21; 19:17; ยอห์น 17:6; ลูกา 8:21; 11:28)

กางเขนไม่ได้ให้อำนาจแก่ใครในการ:

  • ยกเลิกกฎหมายของพระวิหาร
  • ประดิษฐ์พิธีกรรมใหม่ เช่น พิธีมหาสนิท เพื่อแทนปัสกา
  • เปลี่ยนทศางค์ให้เป็นเงินเดือนศิษยาภิบาล
  • แทนระบบความบริสุทธิ์ของพระเจ้าด้วยคำสอนสมัยใหม่
  • ทำให้การเชื่อฟังเป็นเรื่องเลือกได้

ไม่มีสิ่งใดเกี่ยวกับการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูที่ให้อำนาจแก่มนุษย์ในการเขียนกฎหมายใหม่ มันเพียงยืนยันว่า พระเจ้าทรงจริงจังกับบาป และทรงจริงจังกับการเชื่อฟัง

ท่าทีของเราในวันนี้: เชื่อฟังสิ่งที่เชื่อฟังได้ ให้เกียรติสิ่งที่เชื่อฟังไม่ได้

กางเขนและพระวิหารมาบรรจบกันในความจริงที่หลีกเลี่ยงไม่ได้:

  • กฎหมายยังคงไม่ถูกแตะต้อง (มัทธิว 5:17-19; ลูกา 16:17)
  • พระวิหารถูกพระเจ้าเองทรงนำออกไป (ลูกา 21:5-6)

ดังนั้น:

  • บทบัญญัติที่ยังสามารถเชื่อฟังได้ ต้องเชื่อฟัง — โดยไม่มีข้ออ้าง
  • บทบัญญัติที่พึ่งพาพระวิหาร ต้องให้เกียรติไว้ตามที่เขียน แต่ไม่สามารถปฏิบัติได้ เพราะพระเจ้าเองทรงนำแท่นบูชาและปุโรหิตออกไป

เราไม่สร้างระบบเครื่องบูชาของมนุษย์ในวันนี้ เพราะพระเจ้ายังมิได้ทรงฟื้นฟูพระวิหาร และเราไม่ประกาศว่ากฎหมายเรื่องเครื่องบูชาถูกยกเลิก เพราะพระเจ้าไม่เคยทรงยกเลิกมัน

เรายืนอยู่ระหว่างกางเขนกับภูเขาพระวิหารที่ว่างเปล่า ด้วยความยำเกรงและความสั่นสะท้าน โดยรู้ว่า:

  • พระเยซูคือพระเมษโปดกที่แท้จริง ผู้ทรงชำระผู้ที่เชื่อฟังพระบิดา (ยอห์น 1:29; 6:44)
  • กฎหมายของพระวิหารยังคงถูกเขียนไว้เป็นบทบัญญัตินิรันดร์ (สดุดี 119:160)
  • ความเป็นไปไม่ได้ในปัจจุบันเป็นผลจากการพิพากษาของพระเจ้า ไม่ใช่ใบอนุญาตให้เราประดิษฐ์สิ่งทดแทน (ลูกา 19:41-44; 21:5-6)

กางเขนและพระวิหาร — พร้อมกัน

หนทางที่ถูกต้องปฏิเสธสุดโต่งทั้งสองด้าน:

  • ไม่ใช่ “พระเยซูยกเลิกเครื่องบูชา ดังนั้นกฎหมายไม่สำคัญอีกต่อไป”
  • ไม่ใช่ “เราควรฟื้นการถวายเครื่องบูชาเดี๋ยวนี้ ตามวิธีของเราเอง โดยไม่มีพระวิหารของพระเจ้า”

แต่เป็นดังนี้:

  • เราเชื่อว่าพระเยซูคือพระเมษโปดกของพระเจ้า ผู้ทรงถูกพระบิดาทรงส่งมาเพื่อผู้ที่เชื่อฟังกฎหมายของพระองค์ (ยอห์น 1:29; 14:15)
  • เรายอมรับว่าพระเจ้าทรงนำพระวิหารออกไปเป็นการพิพากษา ไม่ใช่การยกเลิก (ลูกา 19:41-44; มัทธิว 23:37-38)
  • เราเชื่อฟังบทบัญญัติทุกข้อที่ยังเป็นไปได้ในทางกายภาพในวันนี้
  • เราให้เกียรติบทบัญญัติที่ต้องอาศัยพระวิหาร ด้วยการปฏิเสธที่จะเอาพิธีของมนุษย์มาแทน

กางเขนไม่ได้แข่งขันกับพระวิหาร กางเขนเผยความหมายของพระวิหาร และจนกว่าพระเจ้าจะทรงฟื้นฟูสิ่งที่พระองค์ทรงนำออกไป หน้าที่ของเราชัดเจน:

  • เชื่อฟังสิ่งที่เชื่อฟังได้
  • ให้เกียรติสิ่งที่เชื่อฟังไม่ได้
  • อย่าใช้กางเขนเป็นข้ออ้างในการเปลี่ยนกฎหมาย ซึ่งพระเยซูเสด็จมาเพื่อทำให้สำเร็จ มิใช่เพื่อทำลาย (มัทธิว 5:17-19)

ภาคผนวกที่ 8h: การเชื่อฟังบางส่วนและเชิงสัญลักษณ์ที่เกี่ยวข้องกับพระวิหาร

หน้านี้เป็นส่วนหนึ่งของชุดบทความที่ศึกษากฎหมายของพระเจ้า ซึ่งสามารถปฏิบัติได้เฉพาะเมื่อพระวิหารยังตั้งอยู่ในกรุงเยรูซาเล็มเท่านั้น

ความเข้าใจผิดที่ยิ่งใหญ่ที่สุดอย่างหนึ่งในศาสนาสมัยใหม่ คือความเชื่อว่าพระเจ้าทรงยอมรับการเชื่อฟังเพียงบางส่วน หรือยอมรับการเชื่อฟังแบบเชิงสัญลักษณ์ แทนที่บทบัญญัติที่พระองค์ทรงประทาน แต่กฎหมายของพระเจ้านั้นแม่นยำ ทุกถ้อยคำ ทุกรายละเอียด ทุกขอบเขตที่ทรงเปิดเผยผ่านผู้เผยพระวจนะของพระองค์และผ่านพระเมสสิยาห์ ล้วนมีน้ำหนักแห่งพระราชอำนาจของพระองค์อย่างครบถ้วน ห้ามเพิ่มสิ่งใด ห้ามตัดสิ่งใดออก (เฉลยธรรมบัญญัติ 4:2; 12:32) ทันทีที่คนหนึ่งตัดสินใจว่า “ส่วนหนึ่ง” ของกฎหมายพระเจ้าสามารถเปลี่ยนแปลง ผ่อนคลาย แทนที่ หรือจินตนาการใหม่ได้ เขาก็ไม่ได้เชื่อฟังพระเจ้าอีกต่อไป — เขาเชื่อฟังตนเอง

ความแม่นยำของพระเจ้าและธรรมชาติของการเชื่อฟังที่แท้จริง

พระเจ้าไม่เคยประทานบทบัญญัติแบบคลุมเครือ พระองค์ทรงประทานบทบัญญัติที่เฉพาะเจาะจง เมื่อทรงบัญชาเรื่อง เครื่องบูชา พระองค์ทรงให้รายละเอียดเกี่ยวกับสัตว์ ปุโรหิต แท่นบูชา ไฟ สถานที่ และเวลา เมื่อทรงบัญชาเรื่อง เทศกาล พระองค์ทรงกำหนดวัน เครื่องบูชา ข้อกำหนดด้านความบริสุทธิ์ และสถานที่นมัสการ เมื่อทรงบัญชาเรื่อง คำปฏิญาณ พระองค์ทรงกำหนดว่าคำปฏิญาณเริ่มอย่างไร ดำเนินอย่างไร และต้องจบอย่างไร เมื่อทรงบัญชาเรื่อง ทศางค์และผลแรก พระองค์ทรงกำหนดว่าจะนำอะไรมา นำมาที่ไหน และใครเป็นผู้รับ ไม่มีสิ่งใดขึ้นอยู่กับความคิดสร้างสรรค์ของมนุษย์หรือการตีความส่วนตัว

ความแม่นยำนี้ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ แต่มันสะท้อนพระลักษณะของพระผู้ทรงประทานกฎหมาย พระเจ้าไม่เคยสะเพร่า ไม่เคยประมาณคร่าว ๆ ไม่เคยเปิดช่องให้ด้นสด พระองค์ทรงคาดหวังการเชื่อฟังต่อสิ่งที่พระองค์ทรงบัญชา ไม่ใช่ต่อสิ่งที่มนุษย์อยากให้พระองค์ทรงบัญชา

ดังนั้น เมื่อคนหนึ่งเชื่อฟังกฎหมายเพียงบางส่วน — หรือแทนการกระทำที่ทรงกำหนดด้วยการกระทำเชิงสัญลักษณ์ — เขาก็ไม่ได้เชื่อฟังพระเจ้าอีกต่อไป แต่กำลังเชื่อฟัง “ฉบับของคำสั่ง” ที่เขาประดิษฐ์ขึ้นเอง

การเชื่อฟังบางส่วนคือการไม่เชื่อฟัง

การเชื่อฟังบางส่วน คือความพยายามที่จะรักษาองค์ประกอบที่ “ง่าย” หรือ “สะดวก” ของบทบัญญัติไว้ แต่ทิ้งองค์ประกอบที่รู้สึกว่ายาก มีต้นทุน หรือจำกัดเสรีภาพ อย่างไรก็ตาม กฎหมายไม่มาเป็นชิ้น ๆ การเชื่อฟังแบบเลือกได้ คือการปฏิเสธพระราชอำนาจของพระเจ้าเหนือส่วนที่ถูกละเลย

พระเจ้าทรงเตือนอิสราเอลซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่า การปฏิเสธแม้รายละเอียดเพียงข้อเดียวของบทบัญญัติของพระองค์ คือการกบฏ (เฉลยธรรมบัญญัติ 27:26; เยเรมีย์ 11:3-4) พระเยซูทรงยืนยันความจริงเดียวกันเมื่อพระองค์ตรัสว่า ผู้ใดผ่อนคลายแม้บทบัญญัติที่เล็กที่สุด จะถูกเรียกว่าเล็กที่สุดในอาณาจักรสวรรค์ (มัทธิว 5:17-19) พระเมสสิยาห์ไม่เคยทรงอนุญาตให้ละทิ้งส่วนที่ยากแล้วเก็บส่วนที่เหลือไว้

สิ่งสำคัญที่ทุกคนต้องเข้าใจคือ บทบัญญัติที่ต้องอาศัยพระวิหารไม่เคยถูกยกเลิก พระเจ้าทรงนำพระวิหารออกไป ไม่ใช่ทรงนำกฎหมายออกไป เมื่อกฎหมายไม่สามารถปฏิบัติได้ครบถ้วน การเชื่อฟังบางส่วนไม่ใช่ทางเลือก ผู้มานมัสการต้องให้เกียรติกฎหมายด้วยการปฏิเสธที่จะดัดแปลงมัน

การเชื่อฟังเชิงสัญลักษณ์คือการนมัสการที่มนุษย์สร้างขึ้น

การเชื่อฟังเชิงสัญลักษณ์อันตรายยิ่งกว่า คือเมื่อคนหนึ่งพยายามแทนที่บทบัญญัติที่ปฏิบัติไม่ได้ด้วยการกระทำเชิงสัญลักษณ์ที่ตั้งใจจะ “ให้เกียรติ” กฎเดิม แต่พระเจ้าไม่เคยทรงอนุญาตสิ่งทดแทนเชิงสัญลักษณ์ พระองค์ไม่เคยทรงอนุญาตให้อิสราเอลแทนเครื่องบูชาด้วยคำอธิษฐาน หรือแทนเทศกาลด้วยการทำสมาธิ ในขณะที่พระวิหารยังตั้งอยู่ พระองค์ไม่เคยทรงอนุญาตคำปฏิญาณนาซีร์เชิงสัญลักษณ์ ไม่เคยทรงอนุญาตทศางค์เชิงสัญลักษณ์ และไม่เคยตรัสกับใครว่าพิธีภายนอกสามารถถูกแทนที่ด้วย “ฉบับที่ย่อและทำได้ทุกที่” ตามที่มนุษย์กำหนด

การสร้างการเชื่อฟังเชิงสัญลักษณ์ คือการทำทีว่าความเป็นไปไม่ได้ทางกายภาพนั้นทำให้พระเจ้าทรง “ประหลาดใจ” — ราวกับว่าพระเจ้าต้องการความช่วยเหลือจากเราเพื่อ “จำลอง” สิ่งที่พระองค์เองทรงนำออกไป แต่นี่เป็นการลบหลู่พระเจ้า เพราะมันปฏิบัติต่อบทบัญญัติของพระองค์ราวกับยืดหยุ่นได้ ความแม่นยำของพระองค์ราวกับต่อรองได้ และพระประสงค์ของพระองค์ราวกับต้อง “พึ่งพา” ความคิดสร้างสรรค์ของมนุษย์

การเชื่อฟังเชิงสัญลักษณ์คือการไม่เชื่อฟัง เพราะมันแทนที่พระบัญชาที่พระเจ้าตรัสด้วยสิ่งที่พระองค์ไม่ได้ตรัส

เมื่อการเชื่อฟังเป็นไปไม่ได้ พระเจ้าทรงเรียกให้ยับยั้ง ไม่ใช่ให้แทนที่

เมื่อพระเจ้าทรงนำพระวิหาร แท่นบูชา และการปรนนิบัติของคนเลวีออกไป พระองค์ทรงประกาศอย่างชัดเจนว่า: บทบัญญัติบางอย่างไม่สามารถปฏิบัติได้อีกต่อไป แต่พระองค์ไม่ได้ทรงอนุญาตให้สิ่งใดเข้ามาแทนที่

ท่าทีที่ถูกต้องต่อบทบัญญัติที่ไม่สามารถปฏิบัติได้ทางกายภาพนั้นเรียบง่าย:

ยับยั้งจากการเชื่อฟัง จนกว่าพระเจ้าจะทรงฟื้นฟูเครื่องมือแห่งการเชื่อฟัง.

นี่ไม่ใช่การไม่เชื่อฟัง แต่มันคือการเชื่อฟังต่อขอบเขตที่พระเจ้าเองทรงตั้งไว้ เป็นความยำเกรงพระยาห์เวห์ที่แสดงออกผ่านความถ่อมใจและการยับยั้งตน

การประดิษฐ์ “ฉบับเชิงสัญลักษณ์” ของกฎหมายไม่ใช่ความถ่อมใจ — แต่มันคือการกบฏที่แต่งกายเป็นความเคร่งศาสนา

อันตรายของ “ฉบับที่ทำได้”

ศาสนาสมัยใหม่มักพยายามสร้าง “ฉบับที่ทำได้” ของบทบัญญัติที่พระเจ้าทรงทำให้เป็นไปไม่ได้:

  • พิธีมหาสนิทที่ถูกประดิษฐ์ขึ้นเพื่อแทนการถวายลูกแกะปัสกา
  • การบริจาคเงินสิบเปอร์เซ็นต์เพื่อแทนทศางค์ที่พระเจ้าทรงนิยามไว้
  • “การซ้อมเทศกาล” เพื่อแทนเครื่องบูชาที่ทรงบัญชาไว้ในกรุงเยรูซาเล็ม
  • แนวปฏิบัตินาซีร์เชิงสัญลักษณ์เพื่อแทนคำปฏิญาณจริง
  • “คำสอนเรื่องความบริสุทธิ์” เชิงพิธีกรรมเพื่อแทนระบบความบริสุทธิ์ตามพระคัมภีร์

แนวปฏิบัติเหล่านี้แต่ละอย่างเดินตามรูปแบบเดียวกัน:

  1. พระเจ้าทรงประทานคำสั่งที่แม่นยำ
  2. พระเจ้าทรงนำพระวิหารออกไป ทำให้การเชื่อฟังเป็นไปไม่ได้
  3. มนุษย์ประดิษฐ์ฉบับที่ดัดแปลงซึ่งเขาทำได้
  4. แล้วเรียกมันว่า “การเชื่อฟัง”

แต่พระเจ้าไม่ทรงยอมรับสิ่งทดแทนสำหรับบทบัญญัติของพระองค์ พระองค์ทรงยอมรับเฉพาะการเชื่อฟังที่พระองค์ทรงนิยามไว้เท่านั้น

การสร้างสิ่งทดแทน คือการสื่อเป็นนัยว่าพระเจ้าทรงทำผิดพลาด — ราวกับว่าพระองค์ทรงคาดหวังให้เชื่อฟังต่อไป แต่กลับไม่ทรงรักษาวิถีทางแห่งการเชื่อฟังไว้ มันยกความฉลาดของมนุษย์ขึ้นเป็น “คำตอบ” ต่อ “ปัญหา” ที่พระเจ้าควรจะมองข้าม ซึ่งเป็นการดูหมิ่นพระปรีชาญาณของพระองค์

การเชื่อฟังในวันนี้: ให้เกียรติกฎหมายโดยไม่ดัดแปลง

ท่าทีที่ถูกต้องในวันนี้ก็เหมือนท่าทีที่พระคัมภีร์เรียกร้องเสมอ: เชื่อฟังทุกสิ่งที่พระเจ้าทรงทำให้เป็นไปได้ และปฏิเสธที่จะดัดแปลงสิ่งที่พระองค์ไม่ได้ทรงทำให้เป็นไปได้

  • เราเชื่อฟังบทบัญญัติที่ไม่ต้องอาศัยพระวิหาร
  • เราให้เกียรติบทบัญญัติที่ต้องอาศัยพระวิหาร ด้วยการปฏิเสธที่จะดัดแปลงมัน
  • เราปฏิเสธการเชื่อฟังบางส่วน
  • เราปฏิเสธการเชื่อฟังเชิงสัญลักษณ์
  • เรายำเกรงพระเจ้ามากพอที่จะเชื่อฟังเฉพาะสิ่งที่พระองค์ทรงบัญชา และในวิธีที่พระองค์ทรงบัญชา

นี่คือความเชื่อแท้ นี่คือการเชื่อฟังแท้ ทุกสิ่งอื่นคือศาสนาที่มนุษย์สร้างขึ้น

หัวใจที่สั่นสะท้านต่อพระวจนะของพระองค์

พระเจ้าทรงพอพระทัยในผู้นมัสการที่สั่นสะท้านต่อพระวจนะของพระองค์ (อิสยาห์ 66:2) — ไม่ใช่ผู้นมัสการที่ปรับแต่งพระวจนะของพระองค์ให้สะดวกหรือทำได้ คนที่ถ่อมใจจะไม่ประดิษฐ์กฎหมายใหม่เพื่อแทนที่บทบัญญัติที่พระเจ้าทรงทำให้เกินเอื้อมชั่วคราว เขาตระหนักว่า การเชื่อฟังต้องสอดคล้องกับคำสั่งที่พระเจ้าตรัสจริงเสมอ

กฎหมายของพระเจ้ายังคงสมบูรณ์แบบ ไม่มีสิ่งใดถูกยกเลิก แต่ไม่ใช่ทุกบัญญัติจะสามารถปฏิบัติได้ในวันนี้ การตอบสนองของผู้สัตย์ซื่อคือ ปฏิเสธการเชื่อฟังบางส่วน ปฏิเสธการเชื่อฟังเชิงสัญลักษณ์ และให้เกียรติกฎหมายตามที่พระเจ้าทรงประทานไว้ทุกประการ


ภาคผนวกที่ 8g: บทบัญญัติของนาซีร์และคำปฏิญาณ — เหตุใดจึงไม่สามารถปฏิบัติได้ในปัจจุบัน

หน้านี้เป็นส่วนหนึ่งของชุดบทความที่ศึกษาเกี่ยวกับบทบัญญัติของพระเจ้า ซึ่งสามารถปฏิบัติได้เฉพาะในช่วงเวลาที่พระวิหารยังคงตั้งอยู่ในกรุงเยรูซาเล็มเท่านั้น

บทบัญญัติว่าด้วยคำปฏิญาณ รวมถึงคำปฏิญาณของนาซีร์ แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าบทบัญญัติหลายประการในโตราห์พึ่งพาระบบพระวิหารที่พระเจ้าทรงสถาปนาไว้เพียงใด เมื่อพระวิหาร แท่นบูชา และระบบปุโรหิตเลวีถูกนำออกไป คำปฏิญาณเหล่านี้จึงไม่สามารถทำให้ครบถ้วนได้ในปัจจุบัน ความพยายามสมัยใหม่ที่จะเลียนแบบหรือ “ทำให้เป็นฝ่ายจิตวิญญาณ” โดยเฉพาะคำปฏิญาณของนาซีร์ ไม่ใช่การเชื่อฟัง แต่เป็นสิ่งประดิษฐ์ พระบัญญัติกำหนดว่าคำปฏิญาณเหล่านี้คืออะไร เริ่มต้นอย่างไร สิ้นสุดอย่างไร และต้องทำให้เสร็จสิ้นต่อพระพักตร์พระเจ้าอย่างไร หากไม่มีพระวิหาร ก็ไม่มีคำปฏิญาณใดในโตราห์ที่สามารถสำเร็จได้ตามที่พระเจ้าทรงบัญชา

พระบัญญัติทรงกำชับเรื่องคำปฏิญาณอย่างไร

พระบัญญัติถือเรื่องคำปฏิญาณอย่างจริงจังที่สุด เมื่อบุคคลถวายคำปฏิญาณต่อพระเจ้า คำปฏิญาณนั้นกลายเป็นพันธะผูกมัดที่ต้องทำให้เป็นจริงตามที่ได้กล่าวไว้ทุกประการ (กันดารวิถี 30:1-2; เฉลยธรรมบัญญัติ 23:21-23) พระเจ้าทรงเตือนว่าการผัดผ่อนหรือไม่ทำให้คำปฏิญาณสำเร็จเป็นบาป แต่การทำให้คำปฏิญาณสำเร็จไม่ใช่เรื่องภายในใจหรือเรื่องเชิงสัญลักษณ์ — ต้องมีการกระทำ ต้องมีของถวาย และต้องเกี่ยวข้องกับสถานนมัสการของพระเจ้า

คำปฏิญาณจำนวนมากรวมถึงเครื่องบูชาขอบพระคุณหรือเครื่องบูชาตามสมัครใจ ซึ่งหมายความว่าคำปฏิญาณต้องถูกทำให้สำเร็จที่แท่นบูชาของพระเจ้า ณ สถานที่ที่พระองค์ทรงเลือก (เฉลยธรรมบัญญัติ 12:5-7; 12:11) หากไม่มีแท่นบูชา ก็ไม่มีคำปฏิญาณใดที่จะถูกทำให้ครบถ้วนได้

คำปฏิญาณของนาซีร์: บทบัญญัติที่ต้องอาศัยพระวิหาร

คำปฏิญาณของนาซีร์เป็นตัวอย่างที่ชัดเจนที่สุดของบทบัญญัติที่ไม่สามารถทำให้สำเร็จได้ในปัจจุบัน แม้ว่าพฤติกรรมภายนอกบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับมันยังสามารถถูกเลียนแบบได้ กันดารวิถี 6 อธิบายคำปฏิญาณของนาซีร์อย่างละเอียด และบทนั้นแยกความแตกต่างอย่างชัดเจนระหว่าง “สัญญาณภายนอกของการแยกตัว” กับ “ข้อกำหนดที่ทำให้คำปฏิญาณมีผลต่อพระเจ้า”

สัญญาณภายนอกประกอบด้วย:

  • แยกตัวจากเหล้าองุ่นและผลิตภัณฑ์องุ่นทุกชนิด (กันดารวิถี 6:3-4)
  • ปล่อยผมให้ยาว โดยไม่ให้มีมีดโกนแตะศีรษะ (กันดารวิถี 6:5)
  • หลีกเลี่ยงมลทินจากศพ (กันดารวิถี 6:6-7)

แต่ไม่มีพฤติกรรมเหล่านี้ที่สร้างหรือทำให้คำปฏิญาณของนาซีร์สำเร็จได้ ตามพระบัญญัติ คำปฏิญาณจะครบถ้วน — และเป็นที่ยอมรับต่อพระเจ้า — ก็ต่อเมื่อบุคคลไปยังสถานนมัสการและนำของถวายที่กำหนดไว้ไปถวาย:

  • เครื่องเผาบูชา
  • เครื่องบูชาไถ่บาป
  • เครื่องบูชาสามัคคีธรรม
  • เครื่องบูชาธัญพืชและเครื่องดื่มบูชา

เครื่องบูชาเหล่านี้ถูกบัญชาให้เป็นข้อสรุปที่จำเป็นของคำปฏิญาณ (กันดารวิถี 6:13-20) หากไม่มีสิ่งเหล่านี้ คำปฏิญาณย่อมไม่เสร็จสิ้นและไม่ถูกต้อง พระเจ้ายังทรงกำชับให้มีของถวายเพิ่มเติมหากเกิดมลทินโดยอุบัติเหตุ ซึ่งหมายความว่าคำปฏิญาณไม่อาจดำเนินต่อหรือเริ่มใหม่ได้หากไม่มีระบบพระวิหาร (กันดารวิถี 6:9-12)

นี่คือเหตุผลที่คำปฏิญาณของนาซีร์ไม่สามารถมีอยู่ได้ในปัจจุบัน บุคคลอาจเลียนแบบการกระทำภายนอกบางอย่างได้ แต่ไม่อาจเข้าสู่คำปฏิญาณ ดำเนินคำปฏิญาณ หรือทำให้คำปฏิญาณสำเร็จตามคำจำกัดความของพระเจ้าได้ หากไม่มีแท่นบูชา ระบบปุโรหิต และสถานนมัสการ ก็ไม่มีคำปฏิญาณของนาซีร์ — มีเพียงการเลียนแบบของมนุษย์เท่านั้น

อิสราเอลเชื่อฟังอย่างไร

ชาวอิสราเอลที่สัตย์ซื่อซึ่งทำคำปฏิญาณของนาซีร์ได้เชื่อฟังพระบัญญัติตั้งแต่ต้นจนจบ พวกเขาแยกตนเองตลอดช่วงเวลาของคำปฏิญาณ หลีกเลี่ยงมลทิน แล้วขึ้นไปยังสถานนมัสการเพื่อทำให้คำปฏิญาณสำเร็จด้วยของถวายที่พระเจ้าทรงกำชับ แม้แต่มลทินโดยอุบัติเหตุก็ต้องมีของถวายเฉพาะเพื่อ “รีเซ็ต” คำปฏิญาณ (กันดารวิถี 6:9-12)

ไม่มีชาวอิสราเอลคนใดเคยทำให้คำปฏิญาณของนาซีร์สำเร็จในธรรมศาลาของหมู่บ้าน ในบ้านส่วนตัว หรือในพิธีเชิงสัญลักษณ์ ต้องทำที่สถานนมัสการที่พระเจ้าทรงเลือกเท่านั้น

เรื่องเดียวกันนี้เป็นจริงสำหรับคำปฏิญาณอื่น ๆ การทำให้สำเร็จต้องมีเครื่องบูชา และเครื่องบูชาต้องอาศัยพระวิหาร

เหตุใดคำปฏิญาณเหล่านี้จึงไม่สามารถเชื่อฟังได้ในปัจจุบัน

คำปฏิญาณของนาซีร์ — และคำปฏิญาณทุกอย่างในโตราห์ที่ต้องอาศัยของถวาย — ไม่สามารถทำให้สำเร็จได้ในปัจจุบัน เพราะแท่นบูชาของพระเจ้าไม่มีอยู่อีกต่อไป พระวิหารถูกนำออกไป ระบบปุโรหิตไม่ได้กำลังปรนนิบัติ สถานนมัสการไม่ปรากฏ และเมื่อไม่มีสิ่งเหล่านี้ การกระทำสุดท้ายที่จำเป็นของคำปฏิญาณก็ไม่อาจเกิดขึ้นได้

โตราห์ไม่อนุญาตให้ “ยุติคำปฏิญาณของนาซีร์แบบฝ่ายจิตวิญญาณ” โดยไม่มีของถวาย ไม่อนุญาตให้ครูสมัยใหม่สร้างตอนจบเชิงสัญลักษณ์ พิธีทางเลือก หรือการตีความส่วนตัว พระเจ้าทรงกำหนดวิธีที่คำปฏิญาณต้องจบ และพระองค์ทรงนำวิถีทางแห่งการเชื่อฟังออกไปเอง

ด้วยเหตุนี้:

  • ไม่มีผู้ใดในวันนี้สามารถทำคำปฏิญาณของนาซีร์ได้ตามโตราห์
  • ไม่มีคำปฏิญาณใดที่ต้องอาศัยของถวายสามารถทำให้สำเร็จได้ในปัจจุบัน
  • ความพยายามเชิงสัญลักษณ์ใด ๆ ในการเลียนแบบคำปฏิญาณเหล่านี้ไม่ใช่การเชื่อฟัง

บทบัญญัติเหล่านี้ยังคงเป็นนิรันดร์ แต่การเชื่อฟังเป็นไปไม่ได้จนกว่าพระเจ้าจะทรงฟื้นฟูพระวิหาร

พระเยซูไม่เคยทรงยกเลิกบทบัญญัติเหล่านี้

พระเยซูไม่เคยทรงยกเลิกบทบัญญัติเรื่องคำปฏิญาณ พระองค์ทรงเตือนให้หลีกเลี่ยงคำปฏิญาณที่ไม่รอบคอบเพราะความผูกมัดของมัน (มัทธิว 5:33-37) แต่พระองค์ไม่เคยทรงนำข้อกำหนดแม้แต่ข้อเดียวที่เขียนไว้ในกันดารวิถีหรือเฉลยธรรมบัญญัติออกไป พระองค์ไม่เคยบอกศิษย์ว่าคำปฏิญาณของนาซีร์ล้าสมัย หรือว่าคำปฏิญาณไม่ต้องอาศัยสถานนมัสการอีกต่อไป

การที่เปาโลโกนศีรษะ (กิจการ 18:18) และมีส่วนร่วมในค่าใช้จ่ายการชำระให้บริสุทธิ์ในกรุงเยรูซาเล็ม (กิจการ 21:23-24) ยืนยันว่าพระเยซูไม่เคยทรงยกเลิกบทบัญญัติเรื่องคำปฏิญาณ และก่อนการทำลายพระวิหาร ชาวอิสราเอลยังคงทำให้คำปฏิญาณของตนสำเร็จตามที่โตราห์กำหนดอย่างเคร่งครัด เปาโลไม่ได้ทำให้สิ่งใดสำเร็จเป็นการส่วนตัวหรือในธรรมศาลา แต่เขาไปกรุงเยรูซาเล็ม ไปยังพระวิหาร และไปยังแท่นบูชา เพราะพระบัญญัติกำหนดว่าสถานที่ใดที่คำปฏิญาณต้องถูกนำไปสู่ข้อสรุป โตราห์กำหนดว่าคำปฏิญาณของนาซีร์คืออะไร และตามโตราห์ ไม่มีคำปฏิญาณใดสามารถทำให้สำเร็จได้หากไม่มีของถวายที่สถานนมัสการของพระเจ้า

การเชื่อฟังเชิงสัญลักษณ์คือการไม่เชื่อฟัง

เช่นเดียวกับเครื่องบูชา เทศกาล ทศางค์ และบทบัญญัติเรื่องความบริสุทธิ์ การนำพระวิหารออกไปบังคับให้เราต้องให้เกียรติบทบัญญัติเหล่านี้ — ไม่ใช่โดยการประดิษฐ์สิ่งทดแทน แต่โดยการปฏิเสธที่จะอ้างว่าได้เชื่อฟังในเมื่อการเชื่อฟังเป็นไปไม่ได้

การเลียนแบบคำปฏิญาณของนาซีร์ในวันนี้ด้วยการปล่อยผมยาว งดเหล้าองุ่น หรือหลีกเลี่ยงงานศพ ไม่ใช่การเชื่อฟัง แต่เป็นการกระทำเชิงสัญลักษณ์ที่ตัดขาดจากบทบัญญัติที่พระเจ้าทรงประทานจริง ๆ หากไม่มีของถวายที่สถานนมัสการ คำปฏิญาณก็ไม่ถูกต้องตั้งแต่เริ่มต้น

พระเจ้าไม่ทรงรับการเชื่อฟังเชิงสัญลักษณ์ ผู้ที่ยำเกรงพระเจ้าไม่ประดิษฐ์สิ่งทดแทนสำหรับพระวิหารหรือแท่นบูชา แต่ให้เกียรติพระบัญญัติด้วยการยอมรับขีดจำกัดที่พระเจ้าเองทรงกำหนดไว้

เราเชื่อฟังสิ่งที่เชื่อฟังได้ และให้เกียรติสิ่งที่เชื่อฟังไม่ได้

คำปฏิญาณของนาซีร์เป็นสิ่งบริสุทธิ์ คำปฏิญาณโดยทั่วไปก็เป็นสิ่งบริสุทธิ์ ไม่มีบทบัญญัติใดถูกยกเลิก และไม่มีสิ่งใดในโตราห์บอกว่าต่อไปจะถูกแทนที่ด้วยการปฏิบัติเชิงสัญลักษณ์หรือความตั้งใจภายใน

แต่พระเจ้าทรงนำพระวิหารออกไป ดังนั้น:

  • เราไม่สามารถทำให้คำปฏิญาณของนาซีร์สำเร็จได้
  • เราไม่สามารถทำให้คำปฏิญาณที่ต้องอาศัยของถวายสำเร็จได้
  • เราให้เกียรติบทบัญญัติเหล่านี้ด้วยการไม่แสร้งว่าทำให้สำเร็จด้วยสัญลักษณ์

การเชื่อฟังในวันนี้คือการรักษาบทบัญญัติที่ยังสามารถรักษาได้ และให้เกียรติบทบัญญัติอื่น ๆ จนกว่าพระเจ้าจะทรงฟื้นฟูสถานนมัสการ คำปฏิญาณของนาซีร์ยังคงถูกเขียนไว้ในพระบัญญัติ แต่ไม่สามารถเชื่อฟังได้จนกว่าแท่นบูชาจะตั้งขึ้นอีกครั้ง


ภาคผนวกที่ 8f: พิธีมหาสนิท — อาหารมื้อสุดท้ายของพระเยซูคือเทศกาลปัสกา

หน้านี้เป็นส่วนหนึ่งของชุดบทความที่ศึกษาเกี่ยวกับบทบัญญัติของพระเจ้า ซึ่งสามารถปฏิบัติได้เฉพาะในช่วงเวลาที่พระวิหารยังคงตั้งอยู่ในกรุงเยรูซาเล็มเท่านั้น

พิธีมหาสนิทเป็นหนึ่งในตัวอย่างที่ชัดเจนที่สุดของสิ่งที่ชุดบทความนี้กำลังเปิดโปง: “การเชื่อฟัง” แบบเชิงสัญลักษณ์ที่มนุษย์ประดิษฐ์ขึ้นเพื่อแทนที่บัญญัติที่พระเจ้าเองทรงทำให้เป็นไปไม่ได้ที่จะปฏิบัติ เมื่อพระองค์ทรงนำพระวิหาร แท่นบูชา และระบบปุโรหิตเลวีออกไป พระบัญญัติของพระเจ้าไม่เคยทรงกำชับพิธีขนมปัง-เหล้าองุ่นที่ทำซ้ำเป็นประจำเพื่อแทนการถวายเครื่องบูชาหรือเทศกาลปัสกา พระเยซูไม่เคยทรงยกเลิกบทบัญญัติของพระวิหาร และพระองค์ไม่เคยทรงตั้งพิธีกรรมใหม่เพื่อแทนที่สิ่งเหล่านั้น สิ่งที่ผู้คนในวันนี้เรียกว่า “อาหารมื้อขององค์พระผู้เป็นเจ้า” ไม่ใช่บัญญัติจากโตราห์ และไม่ใช่บทบัญญัติของพระเจ้าที่ไม่ต้องอาศัยพระวิหาร เป็นพิธีของมนุษย์ที่ตั้งอยู่บนความเข้าใจผิดเกี่ยวกับสิ่งที่พระเยซูทรงกระทำในปัสกาครั้งสุดท้ายของพระองค์

แบบแผนของพระบัญญัติ: เครื่องบูชาจริง เลือดจริง แท่นบูชาจริง

ภายใต้พระบัญญัติ การอภัยและการระลึกถึงไม่เคยผูกติดกับสัญลักษณ์ที่ไร้การถวายเครื่องบูชา แบบแผนหลักชัดเจน: บาปถูกจัดการเมื่อมีการนำ เลือดจริง ไปถวายที่ แท่นบูชาจริง ณ สถานที่ที่พระเจ้าทรงเลือกให้พระนามของพระองค์ประทับ (เลวีนิติ 17:11; เฉลยธรรมบัญญัติ 12:5-7) นี่เป็นความจริงทั้งสำหรับเครื่องบูชาประจำวัน เครื่องบูชาไถ่บาป เครื่องเผาบูชา และแม้แต่ลูกแกะปัสกาเอง (อพยพ 12:3-14; เฉลยธรรมบัญญัติ 16:1-7)

มื้อปัสกาไม่ใช่พิธีระลึกถึงแบบอิสระตามใจชอบ แต่เป็นพิธีที่พระเจ้าทรงกำชับไว้ มีองค์ประกอบที่ชัดเจน:

  • ลูกแกะจริง ปราศจากตำหนิ
    • อพยพ 12:3 — แต่ละครัวเรือนต้องนำลูกแกะมาตามพระบัญชาของพระเจ้า
    • อพยพ 12:5 — ลูกแกะต้องปราศจากตำหนิ เป็นตัวผู้สมบูรณ์อายุหนึ่งปี
  • เลือดจริง จัดการตามที่พระเจ้าทรงกำชับอย่างเคร่งครัด
    • อพยพ 12:7 — เขาต้องเอาเลือดของลูกแกะทาที่วงกบประตูทั้งสองข้างและที่คานบนของเรือนที่เขากินลูกแกะนั้น
    • อพยพ 12:13 — เลือดจะเป็นหมายสำคัญสำหรับเขา พระเจ้าจะทรงผ่านไปเฉพาะที่มีการทาเลือดจริงนั้น
  • ขนมปังไร้เชื้อและผักขม
    • อพยพ 12:8 — เขาต้องกินลูกแกะนั้นพร้อมขนมปังไร้เชื้อและผักขม
    • เฉลยธรรมบัญญัติ 16:3 — เขาต้องไม่กินขนมปังมีเชื้อ แต่กินขนมปังแห่งความทุกข์ยากเจ็ดวัน
  • เวลาที่กำหนดและลำดับที่กำหนด
    • อพยพ 12:6 — ลูกแกะต้องถูกฆ่าเวลาโพล้เพล้ในวันที่สิบสี่
    • เลวีนิติ 23:5 — ปัสกาอยู่วันที่สิบสี่ของเดือนแรก ในเวลาที่ทรงกำหนดไว้

ต่อมา พระเจ้าทรงทำให้ปัสกาเป็นศูนย์กลาง: ลูกแกะไม่อาจถวายในเมืองใดตามใจ แต่ต้องถวายเฉพาะ ณ สถานที่ที่พระองค์ทรงเลือก ต่อหน้าพระแท่นบูชาของพระองค์ (เฉลยธรรมบัญญัติ 16:5-7) ระบบทั้งหมดนี้พึ่งพาพระวิหาร ไม่มีสิ่งที่เรียกว่า “ปัสกาเชิงสัญลักษณ์” ที่ไร้การถวายเครื่องบูชา

อิสราเอลระลึกถึงการไถ่กู้ได้อย่างไร

พระเจ้าเองทรงกำหนดวิธีที่อิสราเอลต้องระลึกถึงการอพยพออกจากอียิปต์ ไม่ใช่ด้วยการภาวนาคิดในใจหรือท่าทางเชิงสัญลักษณ์ แต่เป็นด้วยพิธีปัสกาประจำปีที่พระองค์ทรงกำชับ (อพยพ 12:14; 12:24-27) เด็ก ๆ จะถามว่า “พิธีนี้หมายความว่าอย่างไร?” และคำตอบก็ผูกติดกับเลือดของลูกแกะและการกระทำของพระเจ้าในคืนนั้น (อพยพ 12:26-27)

เมื่อพระวิหารยังตั้งอยู่ อิสราเอลที่สัตย์ซื่อเชื่อฟังด้วยการขึ้นไปกรุงเยรูซาเล็ม ให้ฆ่าลูกแกะในสถานนมัสการ และกินปัสกาตามที่พระเจ้าทรงกำชับ (เฉลยธรรมบัญญัติ 16:1-7) ไม่มีผู้เผยพระวจนะคนใดประกาศว่าต่อมาสิ่งนี้จะถูกแทนที่ด้วยขนมปังชิ้นหนึ่งกับเหล้าองุ่นหนึ่งจิบในอาคารที่กระจายอยู่ท่ามกลางประชาชาติ พระบัญญัติไม่รู้จักสิ่งทดแทนนี้ พระบัญญัติรู้จักปัสกาตามที่พระเจ้าทรงกำหนดเท่านั้น

พระเยซูและปัสกาครั้งสุดท้ายของพระองค์

พระกิตติคุณชัดเจน: คืนที่พระเยซูเสวยกับบรรดาศิษย์ในคืนที่พระองค์ทรงถูกทรยศนั้นคือ ปัสกา ไม่ใช่พิธีใหม่สำหรับคนต่างชาติ (มัทธิว 26:17-19; มาระโก 14:12-16; ลูกา 22:7-15) พระองค์ทรงดำเนินในความเชื่อฟังอย่างครบถ้วนต่อบัญญัติของพระบิดา ถือปัสกาตามเวลาที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้

ที่โต๊ะนั้น พระเยซูทรงหยิบขนมปังและตรัสว่า “นี่คือกายของเรา” และทรงหยิบถ้วยตรัสถึง “โลหิตแห่งพันธสัญญา” (มัทธิว 26:26-28; มาระโก 14:22-24; ลูกา 22:19-20) พระองค์มิได้ทรงล้มเลิกปัสกา มิได้ทรงยกเลิกการถวายเครื่องบูชา และมิได้ทรงเขียนบทบัญญัติใหม่สำหรับพิธีกรรมศาสนาของคนต่างชาติ พระองค์ทรงอธิบายว่า การสิ้นพระชนม์ของพระองค์ในฐานะ “ลูกแกะ” ที่แท้จริง จะให้ความหมายเต็มบริบูรณ์แก่ทุกสิ่งที่พระบัญญัติได้ทรงกำชับไว้แล้ว

เมื่อพระองค์ตรัสว่า “จงทำอย่างนี้เพื่อระลึกถึงเรา” (ลูกา 22:19) “อย่างนี้” คือมื้อปัสกาที่พวกเขากำลังกินอยู่ ไม่ใช่พิธีใหม่ที่ถูกตัดขาดจากพระบัญญัติ พระวิหาร และแท่นบูชา ไม่มีคำสั่งจากพระโอษฐ์ของพระองค์ที่สถาปนาพิธี “ไม่ต้องอาศัยพระวิหาร” ซึ่งมีตารางของตนเอง กฎของตนเอง และผู้ทำพิธีของตนเอง พระเยซูทรงตรัสไว้แล้วว่าพระองค์มิได้เสด็จมาเพื่อล้มเลิกพระบัญญัติหรือผู้เผยพระวจนะ และแม้แต่ขีดเล็กที่สุดก็จะไม่หลุดไปจากพระบัญญัติ (มัทธิว 5:17-19) พระองค์ไม่เคยตรัสว่า “หลังจากเราตายแล้ว จงลืมปัสกาและสร้างพิธีขนมปัง-เหล้าองุ่นแทนไม่ว่าที่ไหนก็ตาม”

พระวิหารถูกนำออกไป มิใช่พระบัญญัติถูกยกเลิก

พระเยซูทรงพยากรณ์ถึง การทำลายพระวิหาร (ลูกา 21:5-6) เมื่อสิ่งนี้เกิดขึ้นในปี ค.ศ. 70 การถวายเครื่องบูชาก็หยุดลง แท่นบูชาถูกนำออกไป และการปรนนิบัติของคนเลวีก็สิ้นสุดลง แต่ทั้งหมดนี้ไม่ใช่การยกเลิกพระบัญญัติ มันคือการพิพากษา บทบัญญัติเรื่องเครื่องบูชาและปัสกายังคงถูกเขียนไว้ ไม่ถูกแตะต้อง พวกมันเพียงแค่เป็นไปไม่ได้ที่จะปฏิบัติ เพราะพระเจ้าทรงนำระบบที่มันทำงานอยู่ไปเสียแล้ว

แล้วมนุษย์ทำอะไร? แทนที่จะยอมรับว่าบางบทบัญญัติต้องให้เกียรติแต่ไม่สามารถปฏิบัติได้จนกว่าพระเจ้าจะทรงฟื้นฟูสถานนมัสการ ผู้นำศาสนากลับสร้างพิธีใหม่ — พิธีมหาสนิท — และประกาศว่าสิ่งประดิษฐ์นี้คือหนทาง “ระลึกถึง” พระเยซูและ “มีส่วนร่วม” ในเครื่องบูชาของพระองค์ พวกเขาหยิบขนมปังและถ้วยจากโต๊ะปัสกา แล้วสร้างโครงสร้างใหม่ทั้งหมดรอบสิ่งเหล่านั้น นอกพระวิหาร นอกพระบัญญัติ นอกสิ่งใด ๆ ที่พระเจ้าทรงกำชับเอง

เหตุใดพิธีมหาสนิทจึงเป็นการเชื่อฟังเชิงสัญลักษณ์

แทบทุกแห่งนำเสนอพิธีมหาสนิทว่าเป็นสิ่งทดแทนการถวายเครื่องบูชาของพระวิหารและเทศกาลปัสกา ผู้คนถูกสอนว่าเมื่อกินขนมปังและดื่มเหล้าองุ่น (หรือ น้ำองุ่น) ในอาคารคริสตจักรหรืออาคารใด ๆ พวกเขากำลังเชื่อฟังพระบัญชาของพระคริสต์และทำให้สิ่งที่พระบัญญัติชี้ไปนั้นสำเร็จ แต่สิ่งนี้คือการเชื่อฟังเชิงสัญลักษณ์แบบเดียวกับที่พระเจ้าไม่ทรงอนุญาต

พระบัญญัติไม่เคยบอกใครว่า “สัญลักษณ์” ที่ไร้แท่นบูชาและไร้เลือดจะสามารถแทนที่เครื่องบูชาที่ทรงกำชับได้ พระเยซูไม่เคยตรัสเช่นนั้น ผู้เผยพระวจนะไม่เคยกล่าวเช่นนั้น ไม่มีบทบัญญัติใดนิยามว่า:

  • พิธีมหาสนิทนี้ต้องทำบ่อยแค่ไหน
  • ใครต้องเป็นผู้ประกอบพิธี
  • ต้องทำที่ไหน
  • เกิดอะไรขึ้นถ้าใครไม่เคยเข้าร่วม

เช่นเดียวกับพวกฟาริสี สะดูสี และธรรมาจารย์ รายละเอียดทั้งหมดนี้ถูกมนุษย์ประดิษฐ์ขึ้น (มาระโก 7:7-9) มีการสร้างเทววิทยาทั้งระบบบนพิธีนี้ — บางคนเรียกว่าศีลศักดิ์สิทธิ์ บางคนเรียกว่าการต่ออายุพันธสัญญา — แต่ไม่มีสิ่งใดมาจากพระบัญญัติของพระเจ้าหรือจากถ้อยคำของพระเยซูในพระกิตติคุณ เมื่อเข้าใจในบริบทที่ถูกต้อง

ผลลัพธ์น่าเศร้า: ผู้คนมากมายเชื่อว่าตน “เชื่อฟัง” พระเจ้าด้วยการเข้าร่วมพิธีที่พระองค์ไม่เคยทรงกำชับ ขณะที่บทบัญญัติแท้จริงของพระวิหารยังคงตั้งมั่น แต่เป็นไปไม่ได้ที่จะปฏิบัติได้เพราะพระเจ้าทรงนำพระวิหารออกไป และแทนที่จะให้เกียรติความจริงนี้ด้วยความยำเกรงและความถ่อมใจ ผู้คนกลับยืนยันว่าพิธีเชิงสัญลักษณ์สามารถแทนที่ได้

การระลึกถึงพระเยซูโดยไม่ประดิษฐ์บทบัญญัติใหม่

พระคัมภีร์มิได้ปล่อยให้เราไร้แนวทางในการให้เกียรติพระเมสสิยาห์หลังการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ พระเยซูเองตรัสว่า “ถ้าท่านรักเรา ท่านจะรักษาบัญญัติของเรา” (ยอห์น 14:15) พระองค์ยังตรัสถามว่า “เหตุใดท่านจึงเรียกเราว่า ‘องค์พระผู้เป็นเจ้า องค์พระผู้เป็นเจ้า’ แต่ไม่ทำตามที่เราบอก?” (ลูกา 6:46)

หนทางในการระลึกถึงพระองค์ไม่ใช่พิธีที่ประดิษฐ์ขึ้น แต่คือการเชื่อฟังทุกสิ่งที่พระบิดาได้ตรัสไว้แล้วผ่านผู้เผยพระวจนะที่มาก่อนพระเมสสิยาห์ และผ่านพระเมสสิยาห์เอง

เราเชื่อฟังสิ่งที่เชื่อฟังได้ และให้เกียรติสิ่งที่เชื่อฟังไม่ได้

พระบัญญัติยังคงไม่ถูกแตะต้อง ปัสกาและระบบเครื่องบูชายังคงถูกเขียนไว้เป็นบทบัญญัตินิรันดร์ แต่การเชื่อฟังในวันนี้เป็นไปไม่ได้ เพราะพระเจ้าเองทรงนำพระวิหาร แท่นบูชา และระบบปุโรหิตออกไป พิธีมหาสนิทไม่ได้เปลี่ยนความจริงนี้ มันไม่ทำให้ขนมปังเชิงสัญลักษณ์และเหล้าองุ่นเชิงสัญลักษณ์กลายเป็นการเชื่อฟัง มันไม่ทำให้บทบัญญัติของพระวิหารสำเร็จ มันไม่ได้มาจากโตราห์ และพระเยซูไม่เคยทรงกำชับให้เป็นข้อบังคับใหม่ที่เป็นอิสระสำหรับประชาชาติ

วันนี้เราเชื่อฟังสิ่งที่ยังสามารถเชื่อฟังได้: บทบัญญัติที่ไม่ต้องอาศัยพระวิหาร เราให้เกียรติสิ่งที่เชื่อฟังไม่ได้ด้วยการปฏิเสธที่จะประดิษฐ์สิ่งทดแทน พิธีมหาสนิทคือความพยายามของมนุษย์ที่จะเติมช่องว่างที่พระเจ้าเองทรงทำให้เกิดขึ้น ความยำเกรงพระยาห์เวห์ที่แท้จริงนำเราให้ปฏิเสธภาพลวงของการเชื่อฟัง และกลับไปหาสิ่งที่พระองค์ทรงกำชับจริง ๆ


ภาคผนวกที่ 8e: ทศางค์และผลแรก — เหตุใดจึงไม่สามารถปฏิบัติได้ในปัจจุบัน

หน้านี้เป็นส่วนหนึ่งของชุดบทความที่ศึกษาเกี่ยวกับบทบัญญัติของพระเจ้า ซึ่งสามารถปฏิบัติได้เฉพาะในช่วงเวลาที่พระวิหารยังคงตั้งอยู่ในกรุงเยรูซาเล็มเท่านั้น

ทศางค์และผลแรกเป็นส่วนที่ศักดิ์สิทธิ์ของผลเพิ่มพูนของอิสราเอล — จากแผ่นดิน (เฉลยธรรมบัญญัติ 14:22) และจากฝูงสัตว์ (เลวีนิติ 27:32) — ซึ่งพระเจ้าทรงบัญชาให้นำมาถวายในสถานนมัสการของพระองค์ ต่อหน้าพระแท่นบูชา และมอบไว้ในมือของปุโรหิตเลวีของพระองค์ บทบัญญัติเหล่านี้ไม่เคยถูกยกเลิก พระเยซูไม่เคยทรงยกเลิกเช่นกัน แต่พระเจ้าทรงนำพระวิหาร แท่นบูชา และระบบปุโรหิตออกไป ทำให้การเชื่อฟังเป็นไปไม่ได้ในปัจจุบัน เช่นเดียวกับบทบัญญัติทั้งหมดที่ต้องอาศัยพระวิหาร สิ่งทดแทนเชิงสัญลักษณ์ไม่ใช่การเชื่อฟัง แต่เป็นสิ่งประดิษฐ์ของมนุษย์

สิ่งที่พระบัญญัติทรงกำชับ

พระบัญญัติกำหนดทศางค์ไว้อย่างแม่นยำอย่างยิ่ง อิสราเอลต้องแยกหนึ่งในสิบของผลเพิ่มพูนทั้งหมด — ธัญพืช เหล้าองุ่น น้ำมัน และฝูงสัตว์ — แล้วนำไปยังสถานที่ที่พระเจ้าทรงเลือก (เฉลยธรรมบัญญัติ 14:22-23) ทศางค์ไม่ได้ถูกแจกจ่ายในท้องถิ่น ไม่ได้ถูกมอบให้กับครูตามใจเลือก และไม่ได้ถูกแปลงเป็นเงินบริจาค ยกเว้นกรณีจำกัดที่ระยะทางไกลทำให้ต้องแปลงชั่วคราว และแม้ในกรณีนั้น เงินก็ต้องถูกใช้ภายในสถานนมัสการต่อพระพักตร์พระเจ้า (เฉลยธรรมบัญญัติ 14:24-26)

ทศางค์เป็นของคนเลวี เพราะพวกเขาไม่มีมรดกเป็นที่ดิน (กันดารวิถี 18:21) แต่แม้แต่คนเลวีก็ต้องนำ “ทศางค์ของทศางค์” ไปมอบให้ปุโรหิตที่พระแท่นบูชา (กันดารวิถี 18:26-28) ระบบทั้งหมดนี้ต้องอาศัยพระวิหารที่ทำงานอยู่จริง

ส่วนผลแรกนั้นมีโครงสร้างเข้มงวดกว่านั้นอีก ผู้มานมัสการต้องนำผลแรกของการเก็บเกี่ยวไปให้ปุโรหิตโดยตรง วางไว้ต่อหน้าพระแท่นบูชา และกล่าวคำประกาศตามที่พระเจ้าทรงบัญชา (เฉลยธรรมบัญญัติ 26:1-10) การกระทำนี้ต้องอาศัยสถานนมัสการ ระบบปุโรหิต และพระแท่นบูชา

อิสราเอลเชื่อฟังอย่างไร

อิสราเอลเชื่อฟังกฎหมายเหล่านี้ด้วยวิธีเดียวเท่านั้นที่การเชื่อฟังเป็นไปได้: โดยนำทศางค์และผลแรกไปยังพระวิหารจริง ๆ ด้วยร่างกาย (มาลาคี 3:10) ไม่มีชาวอิสราเอลคนใดประดิษฐ์รูปแบบเชิงสัญลักษณ์หรือ “ฝ่ายจิตวิญญาณ” ขึ้นมา ไม่มีเปอร์เซ็นต์ใดถูกเปลี่ยนเส้นทางไปยังผู้นำศาสนาในท้องถิ่น ไม่มีการเพิ่มคำอธิบายใหม่ การนมัสการคือการเชื่อฟัง และการเชื่อฟังคือสิ่งที่พระเจ้าทรงบัญชาอย่างชัดเจน

ทศางค์ในปีที่สามก็ขึ้นอยู่กับคนเลวีเช่นกัน เพราะเป็นพวกเขา — ไม่ใช่บุคคลทั่วไป — ที่ต้องรับผิดชอบต่อพระเจ้าในการรับและจัดสรร (เฉลยธรรมบัญญัติ 14:27-29) ในทุกขั้นตอน ทศางค์และผลแรกดำรงอยู่ภายในระบบที่พระเจ้าทรงสถาปนาไว้: พระวิหาร แท่นบูชา คนเลวี ปุโรหิต ความบริสุทธิ์ตามพิธีกรรม

เหตุใดจึงไม่สามารถเชื่อฟังได้ในปัจจุบัน

วันนี้พระวิหารไม่มีแล้ว แท่นบูชาไม่มีแล้ว ระบบปุโรหิตเลวีไม่ได้กำลังปรนนิบัติ และระบบความบริสุทธิ์ไม่สามารถดำเนินการได้หากไม่มีสถานนมัสการ เมื่อขาดโครงสร้างที่พระเจ้าทรงประทานเหล่านี้ ไม่มีผู้ใดสามารถรักษาทศางค์หรือผลแรกได้

พระเจ้าเองทรงพยากรณ์ไว้ว่าอิสราเอลจะอยู่ “หลายวันโดยไม่มีเครื่องบูชา หรือเสาศักดิ์สิทธิ์ ไม่มีเอโฟดหรือเทราฟิม” (โฮเชยา 3:4) เมื่อพระองค์ทรงนำพระวิหารออกไป พระองค์ทรงนำความสามารถในการเชื่อฟังทุกบทบัญญัติที่ขึ้นอยู่กับพระวิหารออกไปด้วย

ดังนั้น:

  • ไม่มีศิษยาภิบาลคริสเตียน มิชชันนารี รับบีเมสสิยาห์ หรือผู้ทำงานรับใช้ฝ่ายพันธกิจคนใดสามารถรับ “ทศางค์ตามพระคัมภีร์” ได้
  • ไม่มีคริสตจักรหรือชุมนุมใดสามารถเก็บ “ผลแรก” ได้
  • การให้เชิงสัญลักษณ์ไม่อาจทำให้บทบัญญัติเหล่านี้สำเร็จได้

พระบัญญัติกำหนดว่าการเชื่อฟังคืออะไร และสิ่งอื่นใดนอกจากนั้นไม่ใช่การเชื่อฟัง

ความเอื้อเฟื้อถูกหนุนใจ — แต่ไม่ใช่ทศางค์

การนำพระวิหารออกไปไม่ได้ทำให้การทรงเรียกให้มีความเมตตาของพระเจ้าหายไป ทั้งพระบิดาและพระเยซูทรงหนุนใจให้มีความเอื้อเฟื้อ โดยเฉพาะต่อคนยากจน ผู้ถูกกดขี่ และผู้ขัดสน (เฉลยธรรมบัญญัติ 15:7-11; มัทธิว 6:1-4; ลูกา 12:33) การให้โดยสมัครใจเป็นสิ่งดี การช่วยเหลือคริสตจักรหรือพันธกิจใด ๆ ทางการเงินไม่ได้ถูกห้าม การสนับสนุนงานชอบธรรมเป็นสิ่งน่ายกย่อง

แต่ความเอื้อเฟื้อไม่ใช่ทศางค์

ทศางค์ต้องมี:

  • เปอร์เซ็นต์ที่ตายตัว
  • สิ่งของเฉพาะ (ผลผลิตทางเกษตรและฝูงสัตว์)
  • สถานที่เฉพาะ (สถานนมัสการหรือพระวิหาร)
  • ผู้รับเฉพาะ (คนเลวีและปุโรหิต)
  • สภาพความบริสุทธิ์ตามพิธีกรรม

ไม่มีสิ่งใดเหล่านี้มีอยู่ในปัจจุบัน

แต่ความเอื้อเฟื้อ:

  • ไม่มีเปอร์เซ็นต์ที่พระเจ้าทรงกำชับ
  • ไม่เกี่ยวข้องกับกฎหมายพระวิหาร
  • เป็นการสมัครใจ ไม่ใช่บัญญัติที่กำหนดเป็นข้อบังคับ
  • เป็นการแสดงความเมตตา ไม่ใช่สิ่งทดแทนทศางค์หรือผลแรก

การสอนว่าผู้เชื่อต้อง “ให้สิบเปอร์เซ็นต์” ในวันนี้ คือการเพิ่มถ้อยคำเข้าไปในพระคัมภีร์ พระบัญญัติของพระเจ้าไม่ได้ให้อำนาจแก่ผู้นำคนใด — ทั้งโบราณหรือสมัยใหม่ — ให้ประดิษฐ์ระบบการให้แบบบังคับใหม่แทนทศางค์ พระเยซูไม่เคยทรงสอนเช่นนั้น ผู้เผยพระวจนะไม่เคยสอน อัครทูตก็ไม่เคยสอน

ทศางค์ที่ประดิษฐ์ขึ้นคือการไม่เชื่อฟัง ไม่ใช่การเชื่อฟัง

บางคนในวันนี้พยายามทำให้การให้เงินกลายเป็น “ทศางค์สมัยใหม่” โดยอ้างว่าแม้ระบบพระวิหารจะหายไป แต่จุดประสงค์ยังคงอยู่ แต่นี่คือการเชื่อฟังเชิงสัญลักษณ์แบบเดียวกับที่พระเจ้าทรงปฏิเสธ พระบัญญัติไม่อนุญาตให้ตีความทศางค์ใหม่ ย้ายสถานที่ใหม่ หรือย้ายผู้รับใหม่ ศิษยาภิบาลไม่ใช่คนเลวี คริสตจักรหรือชุมนุมเมสสิยาห์ไม่ใช่พระวิหาร เงินบริจาคไม่ใช่ผลแรก เงินที่หย่อนลงในตะกร้าไม่ได้กลายเป็นการเชื่อฟัง

เช่นเดียวกับเครื่องบูชา เครื่องบูชาเทศกาล และพิธีชำระ เราให้เกียรติสิ่งที่พระบัญญัติทรงกำชับด้วยการปฏิเสธที่จะแทนที่ด้วยสิ่งประดิษฐ์ของมนุษย์

เราเชื่อฟังสิ่งที่เชื่อฟังได้ และให้เกียรติสิ่งที่เชื่อฟังไม่ได้

ทศางค์และผลแรกยังคงเป็นบทบัญญัตินิรันดร์ แต่การเชื่อฟังเป็นไปไม่ได้จนกว่าพระเจ้าเองจะทรงฟื้นฟูพระวิหาร แท่นบูชา ระบบปุโรหิต และระบบความบริสุทธิ์ จนถึงวันนั้น เราดำเนินชีวิตด้วยความยำเกรงพระเจ้าโดยให้ด้วยใจเอื้อเฟื้อเมื่อเราทำได้ — ไม่ใช่เป็นทศางค์ ไม่ใช่เป็นผลแรก ไม่ใช่เป็นการเชื่อฟังตามเปอร์เซ็นต์ใด ๆ แต่เป็นการแสดงความเมตตาและความชอบธรรม

การประดิษฐ์สิ่งทดแทนคือการเขียนพระบัญญัติใหม่ การปฏิเสธที่จะประดิษฐ์สิ่งทดแทน คือการให้เกียรติพระเจ้าผู้ตรัสพระบัญญัตินั้น


ภาคผนวกที่ 8d: บทบัญญัติเรื่องความบริสุทธิ์ — เหตุใดจึงไม่สามารถปฏิบัติได้หากไม่มีพระวิหาร

หน้านี้เป็นส่วนหนึ่งของชุดบทความที่ศึกษาเกี่ยวกับบทบัญญัติของพระเจ้า ซึ่งสามารถปฏิบัติได้เฉพาะในช่วงเวลาที่พระวิหารยังคงตั้งอยู่ในกรุงเยรูซาเล็มเท่านั้น

โตราห์มีบทบัญญัติอย่างละเอียดเกี่ยวกับความบริสุทธิ์และความเป็นมลทินตามพิธีกรรม บทบัญญัติเหล่านี้ไม่เคยถูกยกเลิก พระเยซูไม่เคยทรงยกเลิกเช่นกัน แต่พระเจ้าทรงนำพระวิหาร แท่นบูชา ระบบปุโรหิต และ การสถิตที่ปรากฏอย่างเป็นรูปธรรมของพระองค์ ออกจากท่ามกลางชนชาติ เพื่อตอบสนองต่อความไม่ซื่อสัตย์ของอิสราเอล เพราะการนำออกไปนั้น บทบัญญัติเรื่องการชำระให้บริสุทธิ์จึงไม่สามารถปฏิบัติได้ในปัจจุบัน

แม้ว่าเราจะเป็นสิ่งมีชีวิตที่อ่อนแอ แต่พระเจ้า ด้วยความรักต่อชนชาติที่พระองค์ทรงเลือก ทรงสถาปนาการทรงสถิตของพระองค์ท่ามกลางอิสราเอลเป็นเวลาหลายศตวรรษ (อพยพ 15:17; 2 พงศาวดาร 6:2; 1 พงศ์กษัตริย์ 8:12-13) อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ ค.ศ. 70 เป็นต้นมา พระวิหารที่ความบริสุทธิ์ของพระองค์ปรากฏและผู้คนได้เข้าเฝ้าพบ ไม่มีอยู่อีกต่อไป.

สิ่งที่พระบัญญัติทรงกำชับ

พระบัญญัติกำหนดสถานะทางกฎหมายที่แท้จริงของ “สะอาด” (טָהוֹר — tahor) และ “ไม่สะอาด” (טָמֵא — tamei) บุคคลอาจกลายเป็นมลทินได้จากความเป็นจริงของชีวิตมนุษย์ที่เป็นเรื่องปกติและหลีกเลี่ยงไม่ได้ เช่น การคลอดบุตร (เลวีนิติ 12:2-5) การมีประจำเดือนและการไหลออกอื่น ๆ ของร่างกาย (เลวีนิติ 15:19-30) และการสัมผัสศพ (กันดารวิถี 19:11-13) สภาวะเหล่านี้ไม่ใช่พฤติกรรมบาป ไม่ได้มีความผิดหรือความรู้สึกผิด แต่เป็นเพียงสภาพทางกฎหมายที่จำกัดการเข้าใกล้สิ่งศักดิ์สิทธิ์

สำหรับสภาวะเหล่านี้ทั้งหมด พระบัญญัติก็ทรงกำชับกระบวนการชำระให้บริสุทธิ์ด้วย บางครั้งเป็นเพียงการรอจนถึงเวลาเย็น บางครั้งต้องชำระล้าง และในหลายกรณีต้องมีปุโรหิตเกี่ยวข้องและต้องมีเครื่องบูชา ประเด็นไม่ได้อยู่ที่ว่าอิสราเอล “รู้สึก” ว่าไม่สะอาด ประเด็นคือ พระเจ้าทรงบัญญัติขอบเขตที่แท้จริงรอบความบริสุทธิ์ของพระองค์.

เหตุใดบทบัญญัติเหล่านี้จึงมีอยู่ตั้งแต่แรก

ระบบความบริสุทธิ์มีอยู่เพราะ พระเจ้าทรงสถิตอยู่ท่ามกลางอิสราเอลในพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ที่กำหนดไว้ โตราห์เองให้เหตุผลไว้ว่า อิสราเอลต้องถูกแยกจากความเป็นมลทิน เพื่อมิให้ที่ประทับของพระเจ้าถูกทำให้เป็นมลทิน และเพื่อมิให้ประชาชนต้องตายเพราะเข้าใกล้พระที่ประทับอันบริสุทธิ์ของพระองค์ในสภาพที่เป็นมลทิน (เลวีนิติ 15:31; กันดารวิถี 19:13)

นี่หมายความว่า บทบัญญัติเรื่องมลทินไม่ใช่ธรรมเนียมการดำเนินชีวิต และไม่ใช่คำแนะนำด้านสุขภาพ แต่เป็นบทบัญญัติของสถานนมัสการ เป้าหมายของมันมีอย่างเดียวเสมอ: ปกป้องที่ประทับของพระเจ้า และกำกับการเข้าใกล้ที่ประทับนั้น

พระวิหารคือเขตอำนาจ ไม่ใช่เพียงสถานที่

สถานนมัสการไม่ใช่เพียงอาคารที่สะดวกสำหรับกิจกรรมทางศาสนา แต่เป็นเวทีทางกฎหมายที่ทำให้บทบัญญัติเรื่องความบริสุทธิ์จำนวนมากมีผลบังคับใช้ ความเป็นมลทินมีความหมายเพราะมีพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ที่ต้องปกป้อง มีสิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่ต้องพิทักษ์ และมีการปรนนิบัติศักดิ์สิทธิ์ที่ต้องรักษาไว้ พระวิหารสร้างเส้นแบ่งทางกฎหมายระหว่างสิ่งสามัญกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ และพระบัญญัติกำชับให้รักษาเส้นแบ่งนั้น

เมื่อพระเจ้าทรงนำที่ประทับของพระองค์ออกไปเพื่อตอบสนองต่อความไม่ซื่อสัตย์ของอิสราเอล พระองค์มิได้ทรงยกเลิกพระบัญญัติ แต่ทรงนำ “เขตอำนาจ” ที่ทำให้บทบัญญัติชำระหลายประการถูกดำเนินการได้ออกไป เมื่อไม่มีที่ประทับ ก็ไม่มี “การเข้าใกล้” ที่ถูกต้องตามกฎหมายให้ต้องกำกับ และไม่มีพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ที่ต้องป้องกันมิให้เป็นมลทิน

บทบัญญัติหลักและขั้นตอนการกักกัน

เลวีนิติ 15 กล่าวถึงรายละเอียดในระดับครัวเรือนหลายอย่าง: ที่นอนที่เป็นมลทิน ที่นั่งที่เป็นมลทิน การชำระล้าง และ “เป็นมลทินจนถึงเวลาเย็น” รายละเอียดเหล่านี้ไม่ได้เป็นบทบัญญัติอิสระที่มุ่งสร้างรูปแบบชีวิตถาวร แต่เป็นขั้นตอนการกักกันที่มีหน้าที่เพียงอย่างเดียว คือป้องกันมิให้มลทินไปถึงที่ประทับของพระเจ้าและทำให้สิ่งศักดิ์สิทธิ์เป็นมลทิน

นั่นจึงเป็นเหตุให้ขั้นตอนเหล่านี้ไม่มีความหมายในฐานะ “พิธีเคร่งศาสนา” แบบลำพังในวันนี้ การจำลองมันขึ้นมาโดยไม่มีสถานนมัสการที่มันถูกออกแบบมาเพื่อปกป้อง ไม่ใช่การเชื่อฟัง แต่เป็นการเลียนแบบเชิงสัญลักษณ์ พระเจ้าไม่เคยทรงอนุญาตสิ่งทดแทนสำหรับระบบของพระองค์ ไม่มีเกียรติใดแก่พระเจ้าในการแสร้งทำว่าที่ประทับอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ยังคงตั้งอยู่ ทั้งที่พระเจ้าเองทรงนำมันออกไปแล้ว.

การมีประจำเดือนตามปกติ

การมีประจำเดือนตามปกติเป็นสภาวะมลทินที่มีลักษณะเฉพาะในโตราห์ เพราะเป็นสิ่งที่คาดการณ์ได้ หลีกเลี่ยงไม่ได้ และสิ้นสุดลงด้วยเวลาเพียงอย่างเดียว ผู้หญิงเป็นมลทินเจ็ดวัน และสิ่งใดก็ตามที่เธอนอนหรือเธอนั่งย่อมเป็นมลทิน ผู้ที่สัมผัสสิ่งเหล่านั้นก็เป็นมลทินจนถึงเวลาเย็น (เลวีนิติ 15:19-23) หากชายคนหนึ่งนอนในเตียงเดียวกับเธอในช่วงเวลานั้น เขาก็เป็นมลทินเจ็ดวันเช่นกัน (เลวีนิติ 15:24)

สภาวะมลทินตามปกติที่สิ้นสุดด้วยเวลานี้ ไม่ต้องใช้ปุโรหิต ไม่ต้องใช้เครื่องบูชา และไม่ต้องใช้แท่นบูชา จุดประสงค์ทางกฎหมายของมันคือจำกัดการเข้าใกล้พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ ด้วยเหตุนี้ บทบัญญัติเหล่านี้จึงไม่เป็นอุปสรรคต่อชีวิตประจำวัน และไม่ต้องการให้คนต้องอยู่ใกล้กรุงเยรูซาเล็มตลอดเวลา สถานะสะอาดและไม่สะอาดมีความหมายเพราะที่ประทับของพระเจ้ามีอยู่ และการเข้าใกล้ถูกกำกับโดยพระบัญญัติของพระองค์ เมื่อที่ประทับถูกนำออกไป กฎความบริสุทธิ์ในครัวเรือนเหล่านี้จึงไม่มีการประยุกต์ใช้ที่ถูกต้องตามกฎหมายอีกต่อไป และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถปฏิบัติได้ในปัจจุบัน

ข้อชี้แจงสำคัญ: ข้อห้ามเรื่องความสัมพันธ์ทางเพศกับหญิงที่มีประจำเดือนเป็นบทบัญญัติอีกข้อหนึ่งโดยสิ้นเชิง คำสั่งนั้นไม่ใช่ขั้นตอนชำระให้บริสุทธิ์ และไม่ได้ขึ้นอยู่กับพระวิหารทั้งในความหมายหรือในการบังคับใช้ (เลวีนิติ 18:19; 20:18) ข้อห้ามทางเพศนี้ร้ายแรงมาก และเป็นบัญญัติที่แยกต่างหากซึ่งยังคงต้องเชื่อฟังในปัจจุบัน

การมีเลือดไหลผิดปกติ

การมีเลือดไหลนอกเหนือจากรอบประจำเดือนตามปกติถูกจัดประเภทต่างออกไป และต้องมีขั้นตอนปิดท้ายที่ขึ้นอยู่กับพระวิหาร ผู้หญิงเป็นมลทินตลอดช่วงเวลาที่มีเลือดไหล และเมื่อเลือดหยุดแล้ว เธอต้องนับวัน และจากนั้นนำของถวายไปหาปุโรหิตที่ทางเข้าสถานนมัสการ (เลวีนิติ 15:25-30) นี่ไม่ใช่หมวด “เวลาอย่างเดียว” แต่เป็นหมวด “ปุโรหิตและของถวาย” ดังนั้นจึงไม่สามารถปฏิบัติได้ในปัจจุบัน เพราะพระเจ้าทรงนำระบบที่จำเป็นสำหรับการทำให้เสร็จสิ้นออกไปแล้ว

มลทินจากศพ

การสัมผัสผู้ตายก่อให้เกิดมลทินชนิดร้ายแรงที่คุกคามสถานนมัสการโดยตรง โตราห์กล่าวด้วยความจริงจังอย่างยิ่งในเรื่องนี้: ผู้ที่เป็นมลทินและทำให้ที่ประทับเป็นมลทินจะต้องถูกตัดขาด และความเป็นมลทินถูกถือว่าเป็นการล่วงละเมิดต่อพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าโดยตรง (กันดารวิถี 19:13; 19:20) วิธีการชำระที่กำหนดไว้ขึ้นอยู่กับเครื่องมือที่พระเจ้าทรงแต่งตั้งและกรอบของสถานนมัสการที่ยังทำงานอยู่ เมื่อไม่มีเขตอำนาจของพระวิหาร หมวดนี้ก็ไม่อาจได้รับการแก้ไขอย่างถูกต้องตามบัญญัติ

สิ่งที่เปลี่ยนไปเมื่อพระเจ้าทรงนำที่ประทับของพระองค์ออกไป

พระเจ้าทรงนำพระวิหาร แท่นบูชา และระบบปุโรหิตเลวีออกไปในการพิพากษา เมื่อสิ่งเหล่านั้นถูกนำออกไป ระบบความบริสุทธิ์ก็สูญเสียเวทีทางกฎหมายของมัน ไม่มีพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ให้ต้องปกป้อง ไม่มีจุดเข้าใกล้ที่ถูกต้องตามกฎหมายให้ต้องกำกับ และไม่มีปุโรหิตที่แต่งตั้งไว้ให้ทำหน้าที่เมื่อพระบัญญัติกำชับให้ต้องมีปุโรหิตเกี่ยวข้อง

ดังนั้น บทบัญญัติชำระทั้งหลายจึงไม่สามารถปฏิบัติได้ในปัจจุบัน — ไม่ใช่เพราะพระบัญญัติสิ้นสุดลง แต่เพราะพระเจ้าทรงนำเขตอำนาจที่ทำให้มันมีผลบังคับใช้ตามกฎหมายออกไป พระบัญญัติยังคงตั้งมั่น พระวิหารไม่อยู่แล้ว

เหตุใด “การชำระ” เชิงสัญลักษณ์จึงเป็นการไม่เชื่อฟัง

บางคนพยายามแทนที่ระบบของพระเจ้าด้วยพิธีส่วนตัว การชำระล้างแบบ “ฝ่ายจิตวิญญาณ” หรือการจำลองขั้นตอนในครัวเรือนที่มนุษย์คิดขึ้นเอง แต่พระเจ้าไม่ทรงอนุญาตสิ่งทดแทน อิสราเอลไม่เคยมีเสรีภาพที่จะด้นสดระบบชำระรูปแบบใหม่ การเชื่อฟังหมายถึงทำตามที่พระเจ้าทรงบัญชาอย่างเคร่งครัด ในสถานที่ที่พระเจ้าทรงเลือก ผ่านผู้รับใช้ที่พระเจ้าทรงแต่งตั้ง

เมื่อพระเจ้าทรงนำเครื่องมือแห่งการเชื่อฟังออกไป การตอบสนองที่ซื่อสัตย์ไม่ใช่การเลียนแบบ แต่คือการยอมรับสิ่งที่พระเจ้าทรงกระทำ ปฏิเสธสิ่งประดิษฐ์ และให้เกียรติบทบัญญัติที่ในเวลานี้ไม่สามารถปฏิบัติได้

บทสรุป

บทบัญญัติเรื่องความบริสุทธิ์ไม่เคยถูกยกเลิก บทบัญญัติเหล่านี้มีอยู่เพราะพระเจ้าทรงสถิตอยู่ท่ามกลางอิสราเอล และทรงกำกับการเข้าใกล้พระที่ประทับอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ เพื่อตอบสนองต่อความไม่ซื่อสัตย์ของอิสราเอล พระเจ้าทรงนำที่ประทับของพระองค์ พระวิหาร และระบบปุโรหิตออกไป เพราะการนำออกไปนั้น ระบบความบริสุทธิ์ที่ยึดโยงกับสถานนมัสการจึงไม่สามารถปฏิบัติได้ในปัจจุบัน เราเชื่อฟังทุกสิ่งที่ยังสามารถเชื่อฟังได้ และเราให้เกียรติสิ่งที่พระเจ้าทรงทำให้เป็นไปไม่ได้ ด้วยการเคารพการกระทำของพระองค์ และปฏิเสธที่จะแทนที่บทบัญญัติของพระองค์ด้วยสิ่งทดแทนเชิงสัญลักษณ์


ภาคผนวกที่ 8c: เทศกาลตามพระคัมภีร์ — เหตุใดจึงไม่สามารถปฏิบัติได้แม้แต่เทศกาลเดียวในปัจจุบัน

หน้านี้เป็นส่วนหนึ่งของชุดบทความที่ศึกษาเกี่ยวกับบทบัญญัติของพระเจ้า ซึ่งสามารถปฏิบัติได้เฉพาะในช่วงเวลาที่พระวิหารยังคงตั้งอยู่ในกรุงเยรูซาเล็มเท่านั้น

เทศกาลศักดิ์สิทธิ์ — สิ่งที่พระบัญญัติทรงกำหนดไว้จริง ๆ

เทศกาลประจำปีไม่ได้เป็นเพียงการเฉลิมฉลองหรือการรวมตัวทางวัฒนธรรมเท่านั้น แต่เป็นการประชุมศักดิ์สิทธิ์ที่มีศูนย์กลางอยู่ที่ เครื่องบูชา การถวายบูชา ผลแรก ทศางค์ และ ข้อกำหนดด้านความบริสุทธิ์ ซึ่งพระเจ้าทรงผูกพันไว้โดยตรงกับพระวิหารที่พระองค์ทรงเลือก (เฉลยธรรมบัญญัติ 12:5-6; 12:11; 16:2; 16:5-6) เทศกาลสำคัญทุกเทศกาล — ปัสกา ขนมปังไร้เชื้อ สัปดาห์ แตร วันลบมลทิน และอยู่เพิง — ล้วนกำหนดให้ผู้นมัสการต้องมาเข้าเฝ้าพระเจ้า ในสถานที่ที่พระองค์ทรงเลือก ไม่ใช่ในสถานที่ใด ๆ ตามที่ประชาชนต้องการ (เฉลยธรรมบัญญัติ 16:16-17)

  • เทศกาลปัสกาต้องมีลูกแกะที่ถวาย ณ สถานศักดิ์สิทธิ์ (เฉลยธรรมบัญญัติ 16:5-6)
  • เทศกาลขนมปังไร้เชื้อต้องมีเครื่องบูชาที่ถวายด้วยไฟทุกวัน (กันดารวิถี 28:17-19)
  • เทศกาลสัปดาห์ต้องมีการถวายผลแรก (เฉลยธรรมบัญญัติ 26:1-2; 26:9-10)
  • เทศกาลแตรต้องมีเครื่องบูชาที่ “ถวายด้วยไฟ” (กันดารวิถี 29:1-6)
  • วันลบมลทินต้องมีพิธีของปุโรหิตในสถานที่บริสุทธิ์ที่สุด (เลวีนิติ 16:2-34)
  • เทศกาลอยู่เพิงต้องมีเครื่องบูชาประจำวัน (กันดารวิถี 29:12-38)
  • การประชุมในวันที่แปดต้องมีเครื่องบูชาเพิ่มเติมเป็นส่วนหนึ่งของรอบเทศกาลเดียวกัน (กันดารวิถี 29:35-38)

พระเจ้าทรงอธิบายเทศกาลเหล่านี้ไว้อย่างละเอียด และทรงเน้นย้ำซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าเป็น เวลาที่ทรงกำหนดไว้ของพระองค์ ซึ่งต้องปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัดตามที่ทรงบัญชา (เลวีนิติ 23:1-2; 23:37-38) ไม่มีส่วนใดของการถือเทศกาลเหล่านี้ถูกปล่อยให้เป็นการตีความส่วนบุคคล ธรรมเนียมท้องถิ่น หรือการดัดแปลงเชิงสัญลักษณ์ สถานที่ เครื่องบูชา ปุโรหิต และของถวาย ล้วนเป็นส่วนหนึ่งของพระบัญชา

อิสราเอลเชื่อฟังบทบัญญัติเหล่านี้อย่างไรในอดีต

เมื่อพระวิหารยังคงตั้งอยู่ อิสราเอลได้ถือเทศกาลต่าง ๆ อย่างเคร่งครัดตามที่พระเจ้าทรงบัญชา ประชาชนเดินทางไปกรุงเยรูซาเล็มตามเวลาที่กำหนด (เฉลยธรรมบัญญัติ 16:16-17; ลูกา 2:41-42) พวกเขานำเครื่องบูชามาให้ปุโรหิต ซึ่งถวายบนแท่นบูชา และพวกเขาชื่นชมยินดีต่อพระพักตร์พระเจ้าในสถานที่ที่พระองค์ทรงชำระให้บริสุทธิ์ (เฉลยธรรมบัญญัติ 16:11; เนหะมีย์ 8:14-18) แม้แต่เทศกาลปัสกาเอง — ซึ่งเป็นเทศกาลประจำชาติที่เก่าแก่ที่สุด — ก็ไม่สามารถถือในบ้านเรือนได้อีกต่อไป หลังจากที่พระเจ้าทรงตั้งสถานศักดิ์สิทธิ์ส่วนกลางแล้ว เทศกาลนี้สามารถถือได้ เฉพาะ ในสถานที่ที่พระยาห์เวห์ทรงตั้งพระนามของพระองค์ไว้เท่านั้น (เฉลยธรรมบัญญัติ 16:5-6)

พระคัมภีร์ยังแสดงให้เห็นด้วยว่าเกิดอะไรขึ้นเมื่ออิสราเอลพยายามถือเทศกาลอย่างไม่ถูกต้อง เมื่อเยโรโบอัมสร้างวันเทศกาลและสถานที่ทางเลือก พระเจ้าทรงประณามระบบทั้งหมดของเขาว่าเป็นบาป (1 พงศ์กษัตริย์ 12:31-33) เมื่อประชาชนละเลยพระวิหารหรือปล่อยให้มีความเป็นมลทิน เทศกาลเองก็กลายเป็นสิ่งที่พระเจ้าไม่ทรงยอมรับ (2 พงศาวดาร 30:18-20; อิสยาห์ 1:11-15) รูปแบบนี้สอดคล้องกันเสมอ: การเชื่อฟังต้องอาศัยพระวิหาร และเมื่อไม่มีพระวิหาร ก็ไม่อาจมีการเชื่อฟังได้

เหตุใดบทบัญญัติเรื่องเทศกาลจึงไม่สามารถปฏิบัติได้ในปัจจุบัน

หลังจากการทำลายพระวิหาร โครงสร้างที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้สำหรับการถือเทศกาลก็สิ้นสุดลง ไม่ใช่เทศกาลเอง — เพราะพระบัญญัติไม่เปลี่ยนแปลง — แต่คือ องค์ประกอบที่จำเป็น:

  • ไม่มีพระวิหาร
  • ไม่มีแท่นบูชา
  • ไม่มีระบบปุโรหิตเลวี
  • ไม่มีระบบการถวายเครื่องบูชา
  • ไม่มีสถานที่ที่ทรงบัญชาให้ถวายผลแรก
  • ไม่สามารถถวายลูกแกะปัสกาได้
  • ไม่มีสถานที่บริสุทธิ์ที่สุดสำหรับวันลบมลทิน
  • ไม่มีเครื่องบูชาประจำวันในเทศกาลอยู่เพิง

เนื่องจากพระเจ้าทรงกำหนดองค์ประกอบเหล่านี้ไว้สำหรับการเชื่อฟังเทศกาล และเนื่องจากไม่สามารถแทนที่ ดัดแปลง หรือทำให้เป็นเชิงสัญลักษณ์ได้ การเชื่อฟังที่แท้จริงจึงเป็นไปไม่ได้ในปัจจุบัน ดังที่โมเสสเตือนไว้ อิสราเอลไม่ได้รับอนุญาตให้ถวายปัสกา “ในเมืองใด ๆ ที่พระยาห์เวห์ พระเจ้าของท่าน ประทานแก่ท่าน” แต่ต้องถวาย “ในสถานที่ที่พระยาห์เวห์จะทรงเลือก” เท่านั้น (เฉลยธรรมบัญญัติ 16:5-6) สถานที่นั้นไม่เหลืออยู่แล้ว

พระบัญญัติยังคงอยู่ เทศกาลยังคงอยู่ แต่ วิธีการเชื่อฟัง ได้หายไป — ถูกนำออกไปโดยพระเจ้าเอง (เพลงคร่ำครวญ 2:6-7)

ความผิดพลาดของการถือเทศกาลเชิงสัญลักษณ์หรือที่มนุษย์ประดิษฐ์ขึ้น

ในปัจจุบัน หลายคนพยายาม “ให้เกียรติเทศกาล” ผ่านการจำลองเชิงสัญลักษณ์ การชุมนุมของคริสตจักร หรือรูปแบบที่ลดทอนจากพระบัญญัติ:

  • จัดพิธีปัสกาโดยไม่มีลูกแกะ
  • จัด “เทศกาลอยู่เพิง” โดยไม่มีเครื่องบูชา
  • เฉลิมฉลอง “ชาวูโอต” โดยไม่ได้นำผลแรกไปถวายแก่ปุโรหิต
  • สร้าง “พิธีวันขึ้นค่ำเดือนใหม่” ที่ไม่เคยถูกบัญชาไว้ในโตราห์
  • ประดิษฐ์ “เทศกาลฝึกซ้อม” หรือ “เทศกาลเชิงพยากรณ์” เป็นสิ่งทดแทน

ไม่มีการปฏิบัติใดปรากฏอยู่ในพระคัมภีร์
ไม่มีสิ่งใดถูกปฏิบัติโดยโมเสส ดาวิด เอสรา พระเยซู หรือบรรดาอัครทูต
ไม่มีสิ่งใดตรงกับบทบัญญัติที่พระเจ้าทรงประทานไว้

พระเจ้าไม่ทรงรับเครื่องบูชาเชิงสัญลักษณ์ (เลวีนิติ 10:1-3)
พระเจ้าไม่ทรงรับการนมัสการที่ทำ “ที่ใดก็ได้” (เฉลยธรรมบัญญัติ 12:13-14)
พระเจ้าไม่ทรงรับพิธีกรรมที่มนุษย์คิดขึ้นเอง (เฉลยธรรมบัญญัติ 4:2)

เทศกาลที่ไม่มีเครื่องบูชา ไม่ใช่เทศกาลตามพระคัมภีร์
ปัสกาที่ไม่มีลูกแกะถวายในพระวิหาร ไม่ใช่ปัสกา
“วันลบมลทิน” ที่ไม่มีการปรนนิบัติของปุโรหิต ไม่ใช่การเชื่อฟัง

การเลียนแบบบทบัญญัติเหล่านี้โดยไม่มีพระวิหารไม่ใช่ความซื่อสัตย์ — แต่คือความอหังการ

เทศกาลทั้งหลายยังคงรอคอยพระวิหารที่มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่จะทรงฟื้นฟูได้

โตราห์เรียกเทศกาลเหล่านี้ว่า “กฎเกณฑ์ถาวรตลอดชั่วอายุของพวกท่าน” (เลวีนิติ 23:14; 23:21; 23:31; 23:41) ไม่มีสิ่งใดในพระคัมภีร์ — ไม่ว่าจะเป็นพระบัญญัติ ผู้เผยพระวจนะ หรือพระกิตติคุณ — ที่ยกเลิกถ้อยคำนี้ พระเยซูเองทรงยืนยันว่าแม้แต่อักษรที่เล็กที่สุดของพระบัญญัติก็จะไม่สูญไปจนกว่าสวรรค์และแผ่นดินโลกจะผ่านพ้นไป (มัทธิว 5:17-18) สวรรค์และแผ่นดินโลกยังคงอยู่ ดังนั้นเทศกาลก็ยังคงอยู่

แต่ไม่สามารถปฏิบัติได้ในปัจจุบัน เพราะพระเจ้าได้ทรงนำออกไป:

  • สถานที่
  • แท่นบูชา
  • ระบบปุโรหิต
  • ระบบการถวายเครื่องบูชาที่เป็นหัวใจของเทศกาล

ดังนั้น จนกว่าพระเจ้าจะทรงฟื้นฟูสิ่งที่พระองค์ทรงนำออกไป เราจึงให้เกียรติบทบัญญัติเหล่านี้ด้วยการยอมรับความสมบูรณ์ของพระบัญญัติ — ไม่ใช่ด้วยการประดิษฐ์สิ่งทดแทนเชิงสัญลักษณ์ ความซื่อสัตย์หมายถึงการเคารพการออกแบบของพระเจ้า ไม่ใช่การดัดแปลงมัน


ภาคผนวกที่ 8b: การถวายเครื่องบูชา — เหตุใดจึงไม่สามารถปฏิบัติได้ในปัจจุบัน

หน้านี้เป็นส่วนหนึ่งของชุดบทความที่ศึกษาเกี่ยวกับบทบัญญัติของพระเจ้า ซึ่งสามารถปฏิบัติได้เฉพาะในช่วงเวลาที่พระวิหารยังคงตั้งอยู่ในกรุงเยรูซาเล็มเท่านั้น

สิ่งที่พระบัญญัติทรงกำหนดไว้จริง ๆ

ในบรรดาบทบัญญัติทั้งหมดที่ประทานแก่อิสราเอล ไม่มีบทใดถูกอธิบายไว้อย่างละเอียดถี่ถ้วนเท่ากับเรื่องการถวายเครื่องบูชา พระเจ้าทรงระบุทุกรายละเอียด: ชนิดของสัตว์ อายุ สภาพ วิธีจัดการโลหิต ตำแหน่งของแท่นบูชา บทบาทของปุโรหิต และแม้แต่เครื่องแต่งกายที่สวมใส่ระหว่างการปรนนิบัติ เครื่องบูชาทุกประเภท — เครื่องเผาบูชา เครื่องบูชาไถ่บาป เครื่องบูชาแก้ผิด เครื่องบูชาสันติสุข และเครื่องบูชาประจำวัน — ล้วนเป็นไปตามแบบแผนที่มาจากพระเจ้า ซึ่งไม่เปิดช่องให้ความคิดสร้างสรรค์ส่วนบุคคลหรือการตีความทางเลือกใด ๆ “ปุโรหิตจะต้องทำเช่นนี้… แท่นบูชาต้องอยู่ตรงนี้… โลหิตต้องถูกวางไว้ตรงนั้น…” พระบัญญัติของพระเจ้าเป็นระบบของการเชื่อฟังอย่างแม่นยำ ไม่ใช่ข้อเสนอแนะที่สามารถดัดแปลงได้

การถวายเครื่องบูชาไม่เคยเป็นเพียง “การฆ่าสัตว์ถวายแด่พระเจ้า” แต่เป็นการกระทำศักดิ์สิทธิ์ที่ต้องกระทำเฉพาะในลานพระวิหารเท่านั้น (เลวีนิติ 17:3-5; เฉลยธรรมบัญญัติ 12:5-6; 12:11-14) โดยปุโรหิตที่ได้รับการถวายจากเชื้อสายของอาโรนเท่านั้น (อพยพ 28:1; 29:9; เลวีนิติ 1:5; กันดารวิถี 18:7) และต้องอยู่ภายใต้เงื่อนไขของความบริสุทธิ์ตามพิธีกรรม (เลวีนิติ 7:19-21; 22:2-6) ผู้มานมัสการไม่ได้เลือกสถานที่เอง ไม่ได้เลือกผู้ประกอบพิธีเอง และไม่ได้ตัดสินใจเองว่าโลหิตจะถูกจัดการอย่างไรหรือวางไว้ที่ใด ระบบทั้งหมดนี้เป็นการออกแบบของพระเจ้า และการเชื่อฟังหมายถึงการเคารพทุกรายละเอียดของการออกแบบนั้น (อพยพ 25:40; 26:30; เลวีนิติ 10:1-3; เฉลยธรรมบัญญัติ 12:32)

อิสราเอลเชื่อฟังบทบัญญัติเหล่านี้อย่างไรในอดีต

เมื่อพระวิหารยังคงตั้งอยู่ อิสราเอลได้เชื่อฟังบทบัญญัติเหล่านี้อย่างเคร่งครัดตามที่ทรงบัญชา คนรุ่นของโมเสส โยชูวา ซามูเอล ซาโลมอน เฮเซคียาห์ โยสิยาห์ เอสรา และเนหะมีย์ ต่างเข้าเฝ้าพระเจ้าผ่านเครื่องบูชาที่พระองค์ทรงตั้งขึ้นเอง ไม่มีใครแทนที่แท่นบูชา ไม่มีใครด้นสดพิธีกรรมใหม่ และไม่มีใครถวายเครื่องบูชาในบ้านหรือในการชุมนุมท้องถิ่น แม้แต่กษัตริย์ — ผู้มีอำนาจสูง — ก็ถูกห้ามไม่ให้ปฏิบัติหน้าที่ที่สงวนไว้สำหรับปุโรหิต

พระคัมภีร์แสดงให้เห็นซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่า เมื่อใดก็ตามที่อิสราเอลพยายามเปลี่ยนแปลงระบบนี้ — โดยถวายเครื่องบูชาในสถานที่ที่ไม่ได้รับอนุญาต หรือปล่อยให้ผู้ที่ไม่ใช่ปุโรหิตจัดการหน้าที่ศักดิ์สิทธิ์ — พระเจ้าทรงปฏิเสธการนมัสการของพวกเขา และบ่อยครั้งทรงนำการพิพากษามา (1 ซามูเอล 13:8-14; 2 พงศาวดาร 26:16-21) ความซื่อสัตย์หมายถึงการทำตามสิ่งที่พระเจ้าตรัสไว้อย่างแม่นยำ ในสถานที่ที่พระองค์ทรงเลือก ผ่านผู้รับใช้ที่พระองค์ทรงแต่งตั้ง

เหตุใดบทบัญญัติเหล่านี้จึงไม่สามารถปฏิบัติได้ในปัจจุบัน

หลังจากการทำลายพระวิหารในปี ค.ศ. 70 โดยชาวโรมัน ระบบการถวายเครื่องบูชาทั้งหมดก็กลายเป็นสิ่งที่ไม่อาจปฏิบัติได้ ไม่ใช่เพราะพระเจ้าทรงยกเลิก แต่เพราะโครงสร้างที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้เพื่อการเชื่อฟังบทบัญญัติเหล่านี้ไม่มีอยู่อีกต่อไป ไม่มีพระวิหาร ไม่มีแท่นบูชา ไม่มีสถานที่บริสุทธิ์ที่สุด ไม่มีระบบปุโรหิตที่ได้รับการถวาย ไม่มีระบบความบริสุทธิ์ที่ถูกกำหนดไว้ และไม่มีสถานที่ใดบนแผ่นดินโลกที่ได้รับอนุญาตให้นำโลหิตของเครื่องบูชาเข้าเฝ้าพระเจ้า

เมื่อขาดองค์ประกอบเหล่านี้ ก็ไม่อาจกล่าวได้ว่า “ทำให้ดีที่สุดเท่าที่จะทำได้” หรือ “รักษาเจตนารมณ์ของพระบัญญัติ” การเชื่อฟังต้องการเงื่อนไขที่พระเจ้าทรงตั้งไว้ และเมื่อเงื่อนไขเหล่านั้นไม่อยู่ การเชื่อฟังก็เป็นไปไม่ได้ — ไม่ใช่เพราะเราไม่เต็มใจ แต่เพราะพระเจ้าเองทรงนำเครื่องมือที่จำเป็นออกไปแล้ว

สิ่งที่ดาเนียลพยากรณ์เกี่ยวกับการหยุดของเครื่องบูชา

พระคัมภีร์เองได้พยากรณ์ไว้ล่วงหน้าว่าเครื่องบูชาจะยุติลง — ไม่ใช่เพราะพระเจ้าทรงยกเลิก แต่เพราะพระวิหารจะถูกทำลาย ดาเนียลเขียนว่า “เครื่องบูชาและเครื่องบรรณาการจะยุติลง” (ดาเนียล 9:27) แต่เขาอธิบายสาเหตุไว้ชัดเจน คือเมืองและสถานศักดิ์สิทธิ์จะถูกทำลายโดยกองกำลังที่เป็นศัตรู (ดาเนียล 9:26) ในดาเนียล 12:11 ผู้เผยพระวจนะกล่าวอีกครั้งว่าเครื่องบูชาประจำวันจะถูก “นำออกไป” ซึ่งเป็นถ้อยคำที่อธิบายการถูกนำออกโดยความรุนแรงและความพินาศ ไม่ใช่การยกเลิกกฎหมาย ไม่มีสิ่งใดในดาเนียลที่บ่งชี้ว่าพระเจ้าเปลี่ยนบทบัญญัติของพระองค์ เครื่องบูชายุติลงเพราะพระวิหารถูกทำให้รกร้าง ตามที่ผู้เผยพระวจนะกล่าวไว้อย่างแม่นยำ นี่เป็นการยืนยันว่าพระบัญญัติยังคงไม่เปลี่ยนแปลง มีเพียงสถานที่ที่พระเจ้าทรงเลือกไว้สำหรับการเชื่อฟังเท่านั้นที่ถูกนำออกไป

ความผิดพลาดของเครื่องบูชาเชิงสัญลักษณ์หรือที่มนุษย์ประดิษฐ์ขึ้น

กลุ่มเมสสิยาห์จำนวนมากพยายามสร้างบางส่วนของระบบการถวายเครื่องบูชาขึ้นมาใหม่ในเชิงสัญลักษณ์ พวกเขาจัดมื้อปัสกาและเรียกมันว่า “เครื่องบูชา” พวกเขาเผาเครื่องหอมในการชุมนุม พวกเขาจำลองพิธีกรรม โบกของถวาย และอ้างว่า “ให้เกียรติโตราห์” ผ่านการแสดงเชิงละคร บางกลุ่มสร้างคำสอนอย่าง “เครื่องบูชาเชิงพยากรณ์” “เครื่องบูชาทางจิตวิญญาณ” หรือ “การซ้อมสำหรับพระวิหารในอนาคต” การปฏิบัติเหล่านี้ให้ความรู้สึกเคร่งศาสนา แต่ไม่ใช่การเชื่อฟัง — เป็นเพียงสิ่งประดิษฐ์

พระเจ้าไม่เคยทรงขอเครื่องบูชาเชิงสัญลักษณ์ พระองค์ไม่เคยทรงยอมรับสิ่งทดแทนที่มาจากจินตนาการของมนุษย์ และพระองค์ไม่ได้รับพระเกียรติเมื่อผู้คนพยายามปฏิบัตินอกพระวิหารในสิ่งที่พระองค์ทรงบัญชาให้ทำเฉพาะภายในพระวิหาร การเลียนแบบบทบัญญัติเหล่านี้โดยไม่มีพระวิหารไม่ใช่ความซื่อสัตย์ แต่คือการไม่ใส่ใจต่อความแม่นยำที่พระเจ้าใช้เมื่อทรงสถาปนาบทบัญญัติเหล่านี้

เครื่องบูชายังคงรอคอยพระวิหารที่มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่จะทรงฟื้นฟูได้

ระบบการถวายเครื่องบูชาไม่ได้หายไป ไม่ได้ถูกยกเลิก และไม่ได้ถูกแทนที่ด้วยการกระทำเชิงสัญลักษณ์หรืออุปมาเชิงจิตวิญญาณที่มนุษย์คิดขึ้น ไม่มีสิ่งใดในพระบัญญัติ ในบรรดาผู้เผยพระวจนะ หรือในถ้อยคำของพระเยซูที่ประกาศว่าบทบัญญัติเกี่ยวกับเครื่องบูชาได้สิ้นสุดลง พระเยซูทรงยืนยันถึงความเป็นนิตย์ของพระบัญญัติทุกส่วน โดยตรัสว่าแม้แต่เส้นเล็กที่สุดของอักษรก็จะไม่สูญไปจนกว่าสวรรค์และแผ่นดินโลกจะผ่านพ้นไป (มัทธิว 5:17-18) สวรรค์และแผ่นดินโลกยังคงอยู่ ดังนั้นบทบัญญัติก็ยังคงอยู่

ตลอดพระคัมภีร์เดิม พระเจ้าทรงสัญญาซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าพันธสัญญาของพระองค์กับระบบปุโรหิตของอาโรนเป็น “พันธสัญญานิรันดร์” (อพยพ 29:9; กันดารวิถี 25:13) พระบัญญัติเรียกข้อกำหนดเรื่องเครื่องบูชาว่า “กฎเกณฑ์ถาวรตลอดชั่วอายุของพวกท่าน” (เช่น เลวีนิติ 16:34; 23:14; 23:21; 23:31; 23:41) ไม่เคยมีผู้เผยพระวจนะคนใดประกาศถึงการสิ้นสุดของบทบัญญัติเหล่านี้ ตรงกันข้าม ผู้เผยพระวจนะกล่าวถึงอนาคตที่บรรดาประชาชาติจะให้เกียรติพระเจ้าแห่งอิสราเอล และพระนิเวศของพระองค์จะเป็น “เรือนอธิษฐานสำหรับทุกประชาชาติ” (อิสยาห์ 56:7) ซึ่งเป็นข้อเดียวกับที่พระเยซูทรงอ้างเพื่อปกป้องความศักดิ์สิทธิ์ของพระวิหาร (มาระโก 11:17) พระเยซูไม่ได้ทรงอ้างข้อนี้เพื่อบอกว่าพระวิหารจะสิ้นสุดลง แต่เพื่อประณามผู้ที่ทำให้พระวิหารเสื่อมเสีย

เนื่องจากพระบัญญัติไม่เคยยกเลิกเครื่องบูชา พระเยซูไม่เคยยกเลิก และผู้เผยพระวจนะไม่เคยสอนให้ยกเลิก เราจึงสรุปได้เพียงสิ่งที่พระคัมภีร์อนุญาต: บทบัญญัติเหล่านี้ยังคงเป็นส่วนหนึ่งของพระบัญญัตินิรันดร์ของพระเจ้า และไม่สามารถปฏิบัติได้ในปัจจุบัน เพียงเพราะองค์ประกอบที่พระเจ้าเองทรงกำหนดไว้ — พระวิหาร ระบบปุโรหิต แท่นบูชา และระบบความบริสุทธิ์ — ไม่ได้มีอยู่

จนกว่าพระเจ้าจะทรงฟื้นฟูสิ่งที่พระองค์เองทรงนำออกไป ท่าทีที่ถูกต้องคือความถ่อมใจ — ไม่ใช่การเลียนแบบ เราไม่พยายามสร้างสิ่งที่พระเจ้าทรงระงับไว้ขึ้นมาใหม่ เราไม่ย้ายแท่นบูชา ไม่เปลี่ยนสถานที่ ไม่ดัดแปลงพิธีกรรม และไม่ประดิษฐ์รูปแบบเชิงสัญลักษณ์ เราน้อมรับพระบัญญัติ เคารพความสมบูรณ์ของพระบัญญัติ และปฏิเสธที่จะเพิ่มหรือลดจากสิ่งที่พระเจ้าทรงบัญชา (เฉลยธรรมบัญญัติ 4:2) สิ่งใดน้อยกว่านี้คือการเชื่อฟังเพียงบางส่วน และการเชื่อฟังเพียงบางส่วนก็คือการไม่เชื่อฟัง


ภาคผนวกที่ 8a: บทบัญญัติของพระเจ้าที่ต้องอาศัยพระวิหาร

หน้านี้เป็นส่วนหนึ่งของชุดบทความที่ศึกษาเกี่ยวกับบทบัญญัติของพระเจ้า ซึ่งสามารถปฏิบัติได้เฉพาะในช่วงเวลาที่พระวิหารยังคงตั้งอยู่ในกรุงเยรูซาเล็มเท่านั้น

บทนำ

ตั้งแต่เริ่มแรก พระเจ้าทรงกำหนดไว้อย่างชัดเจนว่าบางส่วนของพระบัญญัติของพระองค์จะต้องปฏิบัติในสถานที่เดียวเท่านั้น คือพระวิหารที่พระองค์ทรงเลือกไว้เพื่อสถิตพระนามของพระองค์ (เฉลยธรรมบัญญัติ 12:5-6; 12:11) บทบัญญัติจำนวนมากที่ประทานแก่ชนชาติอิสราเอล — การถวายเครื่องบูชา เครื่องบรรณาการ พิธีชำระให้บริสุทธิ์ คำปฏิญาณ และหน้าที่ของปุโรหิตเชื้อสายเลวี — ล้วนขึ้นอยู่กับแท่นบูชาที่เป็นรูปธรรม ปุโรหิตผู้สืบเชื้อสายจากอาโรน และระบบความบริสุทธิ์ที่มีอยู่ได้เฉพาะในช่วงเวลาที่พระวิหารยังคงตั้งอยู่เท่านั้น ไม่มีศาสดาพยากรณ์คนใด และแม้แต่พระเยซูเอง ก็ไม่เคยสอนว่าบทบัญญัติเหล่านี้สามารถย้ายไปปฏิบัติในสถานที่อื่น ปรับให้เข้ากับสถานการณ์ใหม่ แทนที่ด้วยการปฏิบัติเชิงสัญลักษณ์ หรือเชื่อฟังเพียงบางส่วนได้ การเชื่อฟังที่แท้จริงนั้นเรียบง่ายเสมอ คือเราปฏิบัติตามสิ่งที่พระเจ้าทรงบัญชาอย่างครบถ้วน หรือไม่เช่นนั้นก็ไม่ใช่การเชื่อฟังเลย: “อย่าเพิ่มหรือลดสิ่งใดจากคำบัญชาที่ข้าพเจ้าบัญชาแก่ท่าน แต่จงรักษาพระบัญญัติของพระยาห์เวห์ พระเจ้าของท่าน ที่ข้าพเจ้าประทานแก่ท่าน” (เฉลยธรรมบัญญัติ 4:2; ดูเพิ่มเติม เฉลยธรรมบัญญัติ 12:32; โยชูวา 1:7)

การเปลี่ยนแปลงของสถานการณ์

หลังจากการ ทำลายพระวิหารในกรุงเยรูซาเล็ม ในปี ค.ศ. 70 สถานการณ์ก็เปลี่ยนไป ไม่ใช่เพราะพระบัญญัติเปลี่ยนแปลง — พระบัญญัติของพระเจ้ายังคงสมบูรณ์และเป็นนิตย์ — แต่เพราะองค์ประกอบที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้สำหรับการปฏิบัติตามบทบัญญัติเฉพาะเหล่านี้ไม่มีอยู่อีกต่อไป เมื่อไม่มีพระวิหาร ไม่มีแท่นบูชา ไม่มีปุโรหิตที่ได้รับการถวาย และไม่มีขี้เถ้าของวัวแดง ก็เป็นไปไม่ได้อย่างแท้จริงที่จะปฏิบัติตามสิ่งที่คนรุ่นของโมเสส โยชูวา ดาวิด เฮเซคียาห์ เอสรา และอัครทูตทั้งหลายได้เชื่อฟังอย่างซื่อสัตย์ ประเด็นไม่ใช่ความไม่เต็มใจ แต่คือความเป็นไปไม่ได้ พระเจ้าเองทรงปิดประตูนั้น (เพลงคร่ำครวญ 2:6-7) และไม่มีมนุษย์คนใดมีสิทธิอำนาจที่จะสร้างทางเลือกอื่นขึ้นมา

ภาพวาดโดย Francesco Hayez แสดงการทำลายพระวิหารหลังที่สองในปี ค.ศ. 70
ภาพวาดโดย Francesco Hayez แสดงการทำลายพระวิหารหลังที่สองในปี ค.ศ. 70

ความผิดพลาดของการเชื่อฟังที่ถูกประดิษฐ์หรือเชิงสัญลักษณ์

ถึงกระนั้น ขบวนการและกลุ่มเมสสิยาห์จำนวนมากที่พยายามฟื้นฟูองค์ประกอบบางอย่างของชีวิตอิสราเอล ได้สร้างรูปแบบของบทบัญญัติเหล่านี้ขึ้นมาใหม่ในลักษณะที่ย่อส่วน เป็นเชิงสัญลักษณ์ หรือเป็นสิ่งที่มนุษย์คิดขึ้นเอง พวกเขาจัดงานเฉลิมฉลองที่ไม่เคยถูกบัญชาไว้ในโตราห์ พวกเขาประดิษฐ์ “การซ้อมเทศกาล” และ “เทศกาลเชิงพยากรณ์” เพื่อทดแทนสิ่งที่ครั้งหนึ่งเคยต้องอาศัยเครื่องบูชา ปุโรหิต และแท่นบูชาศักดิ์สิทธิ์ พวกเขาเรียกสิ่งเหล่านี้ว่า “การเชื่อฟัง” ทั้งที่ในความเป็นจริงแล้วเป็นเพียงสิ่งประดิษฐ์ของมนุษย์ที่สวมถ้อยคำพระคัมภีร์ไว้ ความตั้งใจอาจดูจริงใจ แต่ความจริงยังคงไม่เปลี่ยนแปลง: ไม่มีสิ่งที่เรียกว่าการเชื่อฟังเพียงบางส่วน เมื่อพระเจ้าได้ทรงกำหนดรายละเอียดทุกประการของสิ่งที่พระองค์ทรงต้องการแล้ว

กำแพงตะวันตก ซากที่เหลือของพระวิหาร
กำแพงตะวันตก หรือที่เรียกว่ากำแพงร้องไห้ เป็นซากที่หลงเหลือของพระวิหารในกรุงเยรูซาเล็ม ซึ่งถูกทำลายโดยชาวโรมันในปี ค.ศ. 70

พระเจ้าทรงยอมรับความพยายามในการทำสิ่งที่พระองค์ทรงห้ามหรือไม่?

หนึ่งในแนวคิดที่เป็นอันตรายที่สุดที่แพร่หลายในปัจจุบัน คือความเชื่อว่าพระเจ้าทรงพอพระทัยเมื่อเราพยายาม “ทำให้ดีที่สุดเท่าที่จะทำได้” เพื่อปฏิบัติตามบทบัญญัติที่ขึ้นอยู่กับพระวิหาร ราวกับว่าการทำลายพระวิหารเกิดขึ้นนอกพระประสงค์ของพระองค์ และเราสามารถปลอบประโลมพระองค์ได้ด้วยการกระทำเชิงสัญลักษณ์ นี่คือความเข้าใจผิดอย่างร้ายแรง พระเจ้าไม่ทรงต้องการการด้นสดของเรา พระองค์ไม่ทรงต้องการสิ่งทดแทนเชิงสัญลักษณ์ และพระองค์ไม่ได้รับพระเกียรติเมื่อเรามองข้ามคำสั่งที่ชัดเจนของพระองค์เพื่อสร้างรูปแบบการเชื่อฟังของเราเอง หากพระเจ้าทรงบัญชาว่าบทบัญญัติบางประการจะต้องปฏิบัติในสถานที่ที่พระองค์ทรงเลือก ด้วยปุโรหิตที่พระองค์ทรงแต่งตั้ง และบนแท่นบูชาที่พระองค์ทรงชำระให้บริสุทธิ์ (เฉลยธรรมบัญญัติ 12:13-14) การพยายามปฏิบัตินอกสถานที่นั้น — หรือในรูปแบบอื่น — ไม่ใช่ความเลื่อมใส แต่คือการไม่เชื่อฟัง พระวิหารไม่ได้ถูกนำออกไปโดยบังเอิญ แต่โดยพระดำริของพระเจ้า การกระทำราวกับว่าเราสามารถสร้างสิ่งที่พระองค์เองทรงระงับไว้ขึ้นมาใหม่ ไม่ใช่ความซื่อสัตย์ แต่คือความอหังการ: “พระยาห์เวห์ทรงพอพระทัยในเครื่องเผาบูชาและเครื่องบูชาเท่ากับการเชื่อฟังพระสุรเสียงของพระยาห์เวห์หรือ? ดูเถิด การเชื่อฟังประเสริฐกว่าเครื่องบูชา” (1 ซามูเอล 15:22)

จุดประสงค์ของชุดบทความนี้

จุดประสงค์ของชุดบทความนี้คือการทำให้ความจริงนี้ชัดเจน เราไม่ได้ปฏิเสธบทบัญญัติใด ๆ เราไม่ได้ลดทอนความสำคัญของพระวิหาร และเราไม่ได้เลือกว่าจะเชื่อฟังกฎหมายใดหรือเพิกเฉยกฎหมายใด เป้าหมายของเราคือการแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าพระบัญญัติได้ทรงบัญชาอะไรไว้ บทบัญญัติเหล่านี้เคยถูกปฏิบัติอย่างไรในอดีต และเหตุใดจึงไม่สามารถปฏิบัติได้ในปัจจุบัน เราจะยึดมั่นในพระคัมภีร์โดยปราศจากการเพิ่มเติม การดัดแปลง หรือความคิดสร้างสรรค์ของมนุษย์ (เฉลยธรรมบัญญัติ 4:2; 12:32; โยชูวา 1:7) ผู้อ่านทุกคนจะเข้าใจว่าความเป็นไปไม่ได้ในวันนี้ไม่ใช่การกบฏ แต่เป็นเพียงการขาดโครงสร้างที่พระเจ้าเองทรงกำหนดไว้

ดังนั้น เราจึงเริ่มต้นด้วยรากฐาน: สิ่งที่พระบัญญัติทรงบัญชาไว้จริง ๆ — และเหตุใดการเชื่อฟังนี้จึงเป็นไปได้เฉพาะในช่วงเวลาที่พระวิหารยังคงตั้งอยู่


ภาคผนวกที่ 7d: คำถามและคำตอบ — หญิงพรหมจารี, หญิงม่าย และหญิงหย่าร้าง

ฟังหรือดาวน์โหลดบทเรียนนี้ในรูปแบบเสียง
00:00
00:00ดาวน์โหลด

หน้านี้เป็นส่วนหนึ่งของชุดบทความเกี่ยวกับการสมรสที่พระเจ้าทรงยอมรับ และเรียงตามลำดับดังนี้:

  1. ภาคผนวกที่ 7a: หญิงพรหมจารี, หญิงม่าย และหญิงหย่าร้าง: การสมรสที่พระเจ้าทรงยอมรับ
  2. ภาคผนวกที่ 7b: หนังสือหย่า — ความจริงและความเข้าใจผิด
  3. ภาคผนวกที่ 7c: มาระโก 10:11-12 และความเสมอภาคเทียมเท็จในเรื่องการล่วงประเวณี
  4. ภาคผนวกที่ 7d: คำถามและคำตอบ — หญิงพรหมจารี, หญิงม่าย และหญิงหย่าร้าง (หน้าปัจจุบัน)

การแต่งงานคืออะไร ตามคำนิยามของพระเจ้า?

ตั้งแต่แรกเริ่ม พระคัมภีร์เปิดเผยว่าการแต่งงานไม่ได้ถูกกำหนดโดยพิธีการ คำปฏิญาณ หรือสถาบันของมนุษย์ แต่โดยช่วงเวลาที่ผู้หญิง — ไม่ว่าจะเป็นหญิงพรหมจารีหรือหญิงม่าย — มีเพศสัมพันธ์กับผู้ชาย การร่วมเพศครั้งแรกนี้เองที่พระเจ้าทรงถือว่าเป็นการรวมสองจิตวิญญาณให้เป็นเนื้อเดียวกัน พระคัมภีร์แสดงอย่างสม่ำเสมอว่าเป็นเพียงผ่านสายสัมพันธ์ทางเพศนี้เท่านั้นที่ผู้หญิงจะเข้าร่วมกับผู้ชาย และนางยังคงผูกพันกับเขาจนกว่าเขาจะตาย และบนรากฐานนี้ — ซึ่งชัดเจนจากพระคัมภีร์ — เราจึงตรวจสอบคำถามทั่วไปเกี่ยวกับหญิงพรหมจารี หญิงม่าย และหญิงที่หย่าร้าง พร้อมทั้งเปิดโปงการบิดเบือนที่เกิดขึ้นจากแรงกดดันของสังคม.

ที่นี่เราได้รวบรวมคำถามที่พบบ่อยที่สุดบางประการเกี่ยวกับสิ่งที่พระคัมภีร์สอนจริง ๆ ว่าด้วยการสมรส การล่วงประเวณี และการหย่า เป้าหมายของเราคือการชี้แจง โดยอ้างอิงพระคัมภีร์ ต่อการตีความที่คลาดเคลื่อนซึ่งแพร่กระจายมาตลอดเวลา และมักขัดแย้งโดยตรงกับพระบัญญัติของพระเจ้า คำตอบทั้งหมดตั้งอยู่บนมุมมองตามพระคัมภีร์ที่รักษาความสอดคล้องระหว่างพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่

คำถาม: แล้วราหับล่ะ? นางเป็นหญิงโสเภณี แต่ก็แต่งงานและอยู่ในเชื้อสายของพระเยซู!

“ทุกสิ่งในเมืองนั้นพวกเขาได้ทำลายด้วยคมดาบ — ทั้งผู้ชายและผู้หญิง ทั้งเด็กและคนชรา ตลอดจนวัว แกะ และลาตัวผู้” (โยชูวา 6:21) ราหับเป็นหญิงม่ายเมื่อมาสมทบกับชนอิสราเอล โยชูวาจะไม่มีวันยอมให้ชาวยิวแต่งงานกับหญิงต่างชาติที่มิใช่พรหมจารี เว้นแต่นางจะกลับใจเข้ามานับถือและเป็นหญิงม่ายแล้วเท่านั้น จึงจะเสรีที่จะรวมกับชายอื่นได้ ตามกฎหมายของพระเจ้า

คำถาม: พระเยซูไม่ได้เสด็จมาเพื่อยกโทษบาปของเราหรือ?

ใช่ เกือบทุกบาปจะได้รับการยกโทษเมื่อวิญญาณกลับใจและมาหาพระเยซู รวมถึงการล่วงประเวณีด้วย อย่างไรก็ตาม เมื่อได้รับการอภัยแล้ว บุคคลนั้นต้องออกจากความสัมพันธ์ล่วงประเวณีที่ตนอยู่ หลักการนี้ใช้กับบาปทุกประเภท: ขโมยต้องเลิกขโมย คนโกหกต้องเลิกโกหก คนพูดหมิ่นต้องเลิกหมิ่น เป็นต้น ฉันใด ผู้ล่วงประเวณีก็ไม่อาจอยู่ในความสัมพันธ์นั้นต่อไปพร้อมคาดหวังว่าบาปแห่งการล่วงประเวณีจะ “ไม่มีอยู่” อีก

ตราบใดที่สามีคนแรกของหญิงยังมีชีวิต วิญญาณของนางยังผูกพันกับเขา เมื่อเขาตาย วิญญาณของเขากลับไปหาพระเจ้า (ปัญญาจารย์ 12:7) และเฉพาะตอนนั้นเท่านั้น วิญญาณของหญิงจึงเสรีที่จะผูกพันกับวิญญาณของชายอีกคน หากนางประสงค์ (โรม 7:3) พระเจ้าไม่ทรงอภัยบาปล่วงหน้า — มีเพียงบาปที่ได้ทำไปแล้วเท่านั้น หากคนหนึ่งทูลขอการอภัยจากพระเจ้าในคริสตจักร ได้รับการยกโทษ แล้วคืนนั้นเองไปนอนกับผู้ที่มิใช่คู่ครองตามมาตรฐานของพระเจ้า เขาก็ล่วงประเวณีอีกครั้ง

คำถาม: พระคัมภีร์ไม่ได้กล่าวกับผู้ที่กลับใจหรือว่า “ดูเถิด สิ่งสารพัดก็เป็นสิ่งใหม่” อย่างนั้นแปลว่าฉันเริ่มต้นจากศูนย์ได้หรือไม่?

ไม่ใช่ ข้อพระคัมภีร์ที่กล่าวถึง “ชีวิตใหม่” ของผู้กลับใจ พูดถึงวิธีที่พระเจ้าทรงคาดหวังให้เขาดำเนินชีวิตภายหลังจากได้รับการยกโทษบาปแล้ว และไม่ได้หมายความว่า ผลของความผิดพลาดในอดีตถูกลบล้าง

ใช่ อัครทูตเปาโลเขียนใน 2 โครินธ์ 5:17 ว่า “ถ้าผู้ใดอยู่ในพระคริสต์ ผู้นั้นเป็นสิ่งสร้างใหม่ สิ่งเก่าๆ ก็ล่วงไป ดูเถิด กลับเป็นสิ่งใหม่ทั้งสิ้นแล้ว” ซึ่งเป็นข้อสรุปจากสิ่งที่ท่านกล่าวไว้ก่อนหน้านั้นสองข้อ (ข้อ 15): “และพระองค์ได้ทรงสิ้นพระชนม์เพื่อทุกคน เพื่อว่าคนทั้งหลายซึ่งมีชีวิตอยู่จะไม่ดำเนินชีวิตเพื่อตนเองต่อไป แต่เพื่อพระองค์ผู้ได้สิ้นพระชนม์และทรงคืนพระชนม์เพื่อเขาทั้งหลาย” สิ่งนี้ไม่เกี่ยวข้องกับการที่พระเจ้าทรงอนุญาตให้หญิง “เริ่มชีวิตรักจากศูนย์ใหม่” ตามที่ผู้นำฝ่ายโลกมากมายสอนเลย

คำถาม: พระคัมภีร์ไม่ได้บอกหรือว่า พระเจ้าทรง “ทรงมองข้ามกาลเวลาแห่งความไม่รู้”?

วลี “กาลเวลาแห่งความไม่รู้” (กิจการ 17:30) เปาโลใช้เมื่อผ่านกรีซ กล่าวกับชนชาติที่บูชารูปเคารพผู้ไม่เคยได้ยินเรื่องพระเจ้าแห่งอิสราเอล พระคัมภีร์ หรือพระเยซู ผู้อ่านข้อความนี้ไม่มีใครที่ “ไม่รู้เรื่องเหล่านี้” ก่อนการกลับใจ

ยิ่งกว่านั้น ข้อนี้เกี่ยวข้องกับการกลับใจและการยกโทษบาป พระวจนะไม่ได้บอกเป็นนัยแม้แต่น้อยว่า “ไม่มีการยกโทษ” สำหรับบาปล่วงประเวณี ปัญหาคือ หลายคนไม่ต้องการเพียงการอภัยสำหรับบาปที่ได้ทำไปแล้ว;พวกเขาต้องการจะดำเนินอยู่ในความสัมพันธ์ล่วงประเวณีนั้นต่อ — และพระเจ้าไม่ทรงยอมรับสิ่งนี้ ไม่ว่าจะเป็นชายหรือหญิง

คำถาม: เหตุใดจึงไม่พูดถึงฝ่ายชายเลย? ผู้ชายไม่ล่วงประเวณีหรือ?

ใช่ ผู้ชายก็ล่วงประเวณีได้ และโทษในสมัยพระคัมภีร์ก็เท่ากันทั้งสองฝ่าย อย่างไรก็ตาม พระเจ้าทรงพิจารณา “วิธีที่ความล่วงประเวณีเกิดขึ้น” ต่างกันในแต่ละเพศ ไม่มีความเชื่อมโยงระหว่างความเป็นพรหมจารีของชายกับการรวมเป็นหนึ่งของคู่ชีวิต เป็นฝ่ายหญิง ไม่ใช่ฝ่ายชาย ที่กำหนดว่าความสัมพันธ์หนึ่ง ๆ จะเป็นการล่วงประเวณีหรือไม่

ตามพระคัมภีร์ ชายคนหนึ่ง ไม่ว่าจะแต่งงานแล้วหรือยังเป็นโสด จะล่วงประเวณีทุกครั้งที่เขามีความสัมพันธ์กับหญิงที่มิใช่พรหมจารีหรือมิใช่หญิงม่าย ตัวอย่างเช่น หากชายอายุ 25 ปีที่ยังเป็นพรหมจารีนอนกับหญิงอายุ 23 ปีที่มิใช่พรหมจารี ชายผู้นั้นก็ล่วงประเวณี เพราะสำหรับพระเจ้า หญิงนั้นเป็นภรรยาของชายอื่น (มัทธิว 5:32; โรม 7:3; เลวีนิติ 20:10; เฉลยธรรมบัญญัติ 22:22-24)

พรหมจารี หญิงม่าย และหญิงไม่ใช่พรหมจารีในสงคราม
ข้ออ้างอิง ข้อกำชับ
กันดารวิถี 31:17-18 ทำลายชายทั้งหมดและหญิงที่ไม่ใช่พรหมจารี ให้คงชีวิตหญิงพรหมจารีไว้
ผู้วินิจฉัย 21:11 ทำลายชายทั้งหมดและหญิงที่ไม่ใช่พรหมจารี ให้คงชีวิตหญิงพรหมจารีไว้
เฉลยธรรมบัญญัติ 20:13-14 ทำลายผู้ชายที่เป็นผู้ใหญ่ทั้งหมด ผู้หญิงที่เหลืออยู่คือหญิงม่ายและหญิงพรหมจารี

คำถาม: ถ้าอย่างนั้น หญิงที่หย่าหรือแยกกันอยู่จะไม่สามารถแต่งงานได้ในขณะที่อดีตสามียังมีชีวิตอยู่ แต่ฝ่ายชายไม่ต้องรอให้อดีตภรรยาตายหรือ?

ไม่ต้อง ตามกฎหมายของพระเจ้า ชายที่แยกจากภรรยาด้วยเหตุผลตามพระคัมภีร์ (ดู มัทธิว 5:32) อาจแต่งงานกับหญิงพรหมจารีหรือหญิงม่ายได้ อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริงเกือบทุกกรณีในปัจจุบัน ชายแยกจากภรรยาแล้วไปแต่งงานกับหญิงที่หย่าหรือแยกกันอยู่ ซึ่งทำให้เขาอยู่ในสภาพล่วงประเวณี เพราะตามมาตรฐานของพระเจ้า ภรรยาใหม่ของเขาเป็นของชายอื่น

คำถาม: ในเมื่อชายไม่ล่วงประเวณีเมื่อแต่งงานกับหญิงพรหมจารีหรือหญิงม่าย อย่างนี้แปลว่าพระเจ้าทรงยอมรับการมีภรรยาหลายคนในวันนี้หรือ?

ไม่ใช่ การมีภรรยาหลายคนไม่เป็นที่ยอมรับในยุคของเราเพราะข่าวประเสริฐของพระเยซู และการประยุกต์ใช้กฎหมายของพระบิดาที่เข้มงวดกว่าก่อน ตัวบทของกฎ ซึ่งประทานตั้งแต่การทรงสร้าง (τὸ γράμμα τοῦ νόμουto grámma tou nómou) กำหนดว่า วิญญาณของหญิงผูกพันกับชายได้เพียงคนเดียว แต่ไม่ได้กล่าวว่าวิญญาณของชายผูกพันกับหญิงได้เพียงคนเดียว นั่นจึงเป็นเหตุที่ในพระคัมภีร์ การล่วงประเวณีถูกอธิบายว่าเป็นบาปต่อ “สามีของหญิง” เสมอ และจึงเป็นเหตุว่าพระเจ้าไม่เคยตรัสว่าบรรพชนและกษัตริย์เหล่านั้นเป็นผู้ล่วงประเวณี เพราะภรรยาของพวกเขาเป็นหญิงพรหมจารีหรือหญิงม่ายเมื่อแต่งงาน

อย่างไรก็ตาม เมื่อพระเมสสิยาห์เสด็จมา เราได้รับความเข้าใจครบถ้วนของ “จิตวิญญาณของกฎ” (τὸ πνεῦμα τοῦ νόμουto pneûma tou nómou) พระเยซูในฐานะพระสหายเพียงองค์เดียวที่เสด็จมาจากสวรรค์ (ยอห์น 3:13; ยอห์น 12:48-50; มัทธิว 17:5) ทรงสอนว่าพระบัญญัติทั้งหมดของพระเจ้าตั้งอยู่บนความรักและความผาสุกของสิ่งทรงสร้างของพระองค์ ตัวบทของกฎคือ “การแสดงออก”; จิตวิญญาณของกฎคือ “แก่นสาร”

ในกรณีของการล่วงประเวณี แม้ว่าตัวบทของกฎจะไม่ได้ห้ามชายจากการมีภรรยามากกว่าหนึ่ง หากหญิงเหล่านั้นเป็นพรหมจารีหรือหญิงม่าย แต่จิตวิญญาณของกฎไม่อนุญาตการปฏิบัติเช่นนั้น เพราะเหตุใด? เพราะวันนี้สิ่งนั้นจะก่อให้เกิดความทุกข์และความสับสนแก่ทุกฝ่าย — และการรักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเองเป็นพระบัญญัติที่ยิ่งใหญ่ประการที่สอง (เลวีนิติ 19:18; มัทธิว 22:39) ในสมัยพระคัมภีร์ สิ่งนี้เป็นวัฒนธรรมที่ยอมรับและคาดหมายกัน; แต่ในยุคของเรา ไม่อาจยอมรับได้ในทุกมิติ

คำถาม: หากคู่สมรสที่แยกกันอยู่ตัดสินใจจะคืนดีกันและรื้อฟื้นการสมรส จะทำได้หรือไม่?

ทำได้ คู่สมรสอาจคืนดีกันโดยมีเงื่อนไขว่า:

  1. สามีเป็น “ชายคนแรก” ของภรรยาจริง ไม่เช่นนั้นการสมรสก็ไม่ถูกต้องตั้งแต่ก่อนแยกกันอยู่แล้ว
  2. ฝ่ายหญิงมิได้นอนกับชายอื่นในช่วงเวลาที่แยกกันอยู่ (เฉลยธรรมบัญญัติ 24:1-4; เยเรมีย์ 3:1)

คำตอบเหล่านี้ตอกย้ำว่าคำสอนของพระคัมภีร์เกี่ยวกับการสมรสและการล่วงประเวณีนั้นสอดคล้องมั่นคงตั้งแต่ต้นจนจบพระคัมภีร์ เมื่อเราดำเนินตามสิ่งที่พระเจ้าทรงกำหนดอย่างสัตย์ซื่อ เราก็หลีกเลี่ยงการบิดเบือนหลักคำสอนและรักษาความศักดิ์สิทธิ์ของพันธะที่พระองค์ทรงสถาปนาไว้