คลังเก็บหมวดหมู่: Articles

ภาคผนวกที่ 7d: คำถามและคำตอบ — หญิงพรหมจารี, หญิงม่าย และหญิงหย่าร้าง

หน้านี้เป็นส่วนหนึ่งของชุดบทความเกี่ยวกับการสมรสที่พระเจ้าทรงยอมรับ และเรียงตามลำดับดังนี้:

  1. ภาคผนวกที่ 7a: หญิงพรหมจารี, หญิงม่าย และหญิงหย่าร้าง: การสมรสที่พระเจ้าทรงยอมรับ
  2. ภาคผนวกที่ 7b: หนังสือหย่า — ความจริงและความเข้าใจผิด
  3. ภาคผนวกที่ 7c: มาระโก 10:11-12 และความเสมอภาคเทียมเท็จในเรื่องการล่วงประเวณี
  4. ภาคผนวกที่ 7d: คำถามและคำตอบ — หญิงพรหมจารี, หญิงม่าย และหญิงหย่าร้าง (หน้าปัจจุบัน)

ที่นี่เราได้รวบรวมคำถามที่พบบ่อยที่สุดบางประการเกี่ยวกับสิ่งที่พระคัมภีร์สอนจริง ๆ ว่าด้วยการสมรส การล่วงประเวณี และการหย่า เป้าหมายของเราคือการชี้แจง โดยอ้างอิงพระคัมภีร์ ต่อการตีความที่คลาดเคลื่อนซึ่งแพร่กระจายมาตลอดเวลา และมักขัดแย้งโดยตรงกับพระบัญญัติของพระเจ้า คำตอบทั้งหมดตั้งอยู่บนมุมมองตามพระคัมภีร์ที่รักษาความสอดคล้องระหว่างพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่

คำถาม: แล้วราหับล่ะ? นางเป็นหญิงโสเภณี แต่ก็แต่งงานและอยู่ในเชื้อสายของพระเยซู!

“ทุกสิ่งในเมืองนั้นพวกเขาได้ทำลายด้วยคมดาบ — ทั้งผู้ชายและผู้หญิง ทั้งเด็กและคนชรา ตลอดจนวัว แกะ และลาตัวผู้” (โยชูวา 6:21) ราหับเป็นหญิงม่ายเมื่อมาสมทบกับชนอิสราเอล โยชูวาจะไม่มีวันยอมให้ชาวยิวแต่งงานกับหญิงต่างชาติที่มิใช่พรหมจารี เว้นแต่นางจะกลับใจเข้ามานับถือและเป็นหญิงม่ายแล้วเท่านั้น จึงจะเสรีที่จะรวมกับชายอื่นได้ ตามกฎหมายของพระเจ้า

คำถาม: พระเยซูไม่ได้เสด็จมาเพื่อยกโทษบาปของเราหรือ?

ใช่ เกือบทุกบาปจะได้รับการยกโทษเมื่อวิญญาณกลับใจและมาหาพระเยซู รวมถึงการล่วงประเวณีด้วย อย่างไรก็ตาม เมื่อได้รับการอภัยแล้ว บุคคลนั้นต้องออกจากความสัมพันธ์ล่วงประเวณีที่ตนอยู่ หลักการนี้ใช้กับบาปทุกประเภท: ขโมยต้องเลิกขโมย คนโกหกต้องเลิกโกหก คนพูดหมิ่นต้องเลิกหมิ่น เป็นต้น ฉันใด ผู้ล่วงประเวณีก็ไม่อาจอยู่ในความสัมพันธ์นั้นต่อไปพร้อมคาดหวังว่าบาปแห่งการล่วงประเวณีจะ “ไม่มีอยู่” อีก

ตราบใดที่สามีคนแรกของหญิงยังมีชีวิต วิญญาณของนางยังผูกพันกับเขา เมื่อเขาตาย วิญญาณของเขากลับไปหาพระเจ้า (ปัญญาจารย์ 12:7) และเฉพาะตอนนั้นเท่านั้น วิญญาณของหญิงจึงเสรีที่จะผูกพันกับวิญญาณของชายอีกคน หากนางประสงค์ (โรม 7:3) พระเจ้าไม่ทรงอภัยบาปล่วงหน้า — มีเพียงบาปที่ได้ทำไปแล้วเท่านั้น หากคนหนึ่งทูลขอการอภัยจากพระเจ้าในคริสตจักร ได้รับการยกโทษ แล้วคืนนั้นเองไปนอนกับผู้ที่มิใช่คู่ครองตามมาตรฐานของพระเจ้า เขาก็ล่วงประเวณีอีกครั้ง

คำถาม: พระคัมภีร์ไม่ได้กล่าวกับผู้ที่กลับใจหรือว่า “ดูเถิด สิ่งสารพัดก็เป็นสิ่งใหม่” อย่างนั้นแปลว่าฉันเริ่มต้นจากศูนย์ได้หรือไม่?

ไม่ใช่ ข้อพระคัมภีร์ที่กล่าวถึง “ชีวิตใหม่” ของผู้กลับใจ พูดถึงวิธีที่พระเจ้าทรงคาดหวังให้เขาดำเนินชีวิตภายหลังจากได้รับการยกโทษบาปแล้ว และไม่ได้หมายความว่า ผลของความผิดพลาดในอดีตถูกลบล้าง

ใช่ อัครทูตเปาโลเขียนใน 2 โครินธ์ 5:17 ว่า “ถ้าผู้ใดอยู่ในพระคริสต์ ผู้นั้นเป็นสิ่งสร้างใหม่ สิ่งเก่าๆ ก็ล่วงไป ดูเถิด กลับเป็นสิ่งใหม่ทั้งสิ้นแล้ว” ซึ่งเป็นข้อสรุปจากสิ่งที่ท่านกล่าวไว้ก่อนหน้านั้นสองข้อ (ข้อ 15): “และพระองค์ได้ทรงสิ้นพระชนม์เพื่อทุกคน เพื่อว่าคนทั้งหลายซึ่งมีชีวิตอยู่จะไม่ดำเนินชีวิตเพื่อตนเองต่อไป แต่เพื่อพระองค์ผู้ได้สิ้นพระชนม์และทรงคืนพระชนม์เพื่อเขาทั้งหลาย” สิ่งนี้ไม่เกี่ยวข้องกับการที่พระเจ้าทรงอนุญาตให้หญิง “เริ่มชีวิตรักจากศูนย์ใหม่” ตามที่ผู้นำฝ่ายโลกมากมายสอนเลย

คำถาม: พระคัมภีร์ไม่ได้บอกหรือว่า พระเจ้าทรง “ทรงมองข้ามกาลเวลาแห่งความไม่รู้”?

วลี “กาลเวลาแห่งความไม่รู้” (กิจการ 17:30) เปาโลใช้เมื่อผ่านกรีซ กล่าวกับชนชาติที่บูชารูปเคารพผู้ไม่เคยได้ยินเรื่องพระเจ้าแห่งอิสราเอล พระคัมภีร์ หรือพระเยซู ผู้อ่านข้อความนี้ไม่มีใครที่ “ไม่รู้เรื่องเหล่านี้” ก่อนการกลับใจ

ยิ่งกว่านั้น ข้อนี้เกี่ยวข้องกับการกลับใจและการยกโทษบาป พระวจนะไม่ได้บอกเป็นนัยแม้แต่น้อยว่า “ไม่มีการยกโทษ” สำหรับบาปล่วงประเวณี ปัญหาคือ หลายคนไม่ต้องการเพียงการอภัยสำหรับบาปที่ได้ทำไปแล้ว;พวกเขาต้องการจะดำเนินอยู่ในความสัมพันธ์ล่วงประเวณีนั้นต่อ — และพระเจ้าไม่ทรงยอมรับสิ่งนี้ ไม่ว่าจะเป็นชายหรือหญิง

คำถาม: เหตุใดจึงไม่พูดถึงฝ่ายชายเลย? ผู้ชายไม่ล่วงประเวณีหรือ?

ใช่ ผู้ชายก็ล่วงประเวณีได้ และโทษในสมัยพระคัมภีร์ก็เท่ากันทั้งสองฝ่าย อย่างไรก็ตาม พระเจ้าทรงพิจารณา “วิธีที่ความล่วงประเวณีเกิดขึ้น” ต่างกันในแต่ละเพศ ไม่มีความเชื่อมโยงระหว่างความเป็นพรหมจารีของชายกับการรวมเป็นหนึ่งของคู่ชีวิต เป็นฝ่ายหญิง ไม่ใช่ฝ่ายชาย ที่กำหนดว่าความสัมพันธ์หนึ่ง ๆ จะเป็นการล่วงประเวณีหรือไม่

ตามพระคัมภีร์ ชายคนหนึ่ง ไม่ว่าจะแต่งงานแล้วหรือยังเป็นโสด จะล่วงประเวณีทุกครั้งที่เขามีความสัมพันธ์กับหญิงที่มิใช่พรหมจารีหรือมิใช่หญิงม่าย ตัวอย่างเช่น หากชายอายุ 25 ปีที่ยังเป็นพรหมจารีนอนกับหญิงอายุ 23 ปีที่มิใช่พรหมจารี ชายผู้นั้นก็ล่วงประเวณี เพราะสำหรับพระเจ้า หญิงนั้นเป็นภรรยาของชายอื่น (มัทธิว 5:32; โรม 7:3; เลวีนิติ 20:10; เฉลยธรรมบัญญัติ 22:22-24)

พรหมจารี หญิงม่าย และหญิงไม่ใช่พรหมจารีในสงคราม
ข้ออ้างอิง ข้อกำชับ
กันดารวิถี 31:17-18 ทำลายชายทั้งหมดและหญิงที่ไม่ใช่พรหมจารี ให้คงชีวิตหญิงพรหมจารีไว้
ผู้วินิจฉัย 21:11 ทำลายชายทั้งหมดและหญิงที่ไม่ใช่พรหมจารี ให้คงชีวิตหญิงพรหมจารีไว้
เฉลยธรรมบัญญัติ 20:13-14 ทำลายผู้ชายที่เป็นผู้ใหญ่ทั้งหมด ผู้หญิงที่เหลืออยู่คือหญิงม่ายและหญิงพรหมจารี

คำถาม: ถ้าอย่างนั้น หญิงที่หย่าหรือแยกกันอยู่จะไม่สามารถแต่งงานได้ในขณะที่อดีตสามียังมีชีวิตอยู่ แต่ฝ่ายชายไม่ต้องรอให้อดีตภรรยาตายหรือ?

ไม่ต้อง ตามกฎหมายของพระเจ้า ชายที่แยกจากภรรยาด้วยเหตุผลตามพระคัมภีร์ (ดู มัทธิว 5:32) อาจแต่งงานกับหญิงพรหมจารีหรือหญิงม่ายได้ อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริงเกือบทุกกรณีในปัจจุบัน ชายแยกจากภรรยาแล้วไปแต่งงานกับหญิงที่หย่าหรือแยกกันอยู่ ซึ่งทำให้เขาอยู่ในสภาพล่วงประเวณี เพราะตามมาตรฐานของพระเจ้า ภรรยาใหม่ของเขาเป็นของชายอื่น

คำถาม: ในเมื่อชายไม่ล่วงประเวณีเมื่อแต่งงานกับหญิงพรหมจารีหรือหญิงม่าย อย่างนี้แปลว่าพระเจ้าทรงยอมรับการมีภรรยาหลายคนในวันนี้หรือ?

ไม่ใช่ การมีภรรยาหลายคนไม่เป็นที่ยอมรับในยุคของเราเพราะข่าวประเสริฐของพระเยซู และการประยุกต์ใช้กฎหมายของพระบิดาที่เข้มงวดกว่าก่อน ตัวบทของกฎ ซึ่งประทานตั้งแต่การทรงสร้าง (τὸ γράμμα τοῦ νόμουto grámma tou nómou) กำหนดว่า วิญญาณของหญิงผูกพันกับชายได้เพียงคนเดียว แต่ไม่ได้กล่าวว่าวิญญาณของชายผูกพันกับหญิงได้เพียงคนเดียว นั่นจึงเป็นเหตุที่ในพระคัมภีร์ การล่วงประเวณีถูกอธิบายว่าเป็นบาปต่อ “สามีของหญิง” เสมอ และจึงเป็นเหตุว่าพระเจ้าไม่เคยตรัสว่าบรรพชนและกษัตริย์เหล่านั้นเป็นผู้ล่วงประเวณี เพราะภรรยาของพวกเขาเป็นหญิงพรหมจารีหรือหญิงม่ายเมื่อแต่งงาน

อย่างไรก็ตาม เมื่อพระเมสสิยาห์เสด็จมา เราได้รับความเข้าใจครบถ้วนของ “จิตวิญญาณของกฎ” (τὸ πνεῦμα τοῦ νόμουto pneûma tou nómou) พระเยซูในฐานะพระสหายเพียงองค์เดียวที่เสด็จมาจากสวรรค์ (ยอห์น 3:13; ยอห์น 12:48-50; มัทธิว 17:5) ทรงสอนว่าพระบัญญัติทั้งหมดของพระเจ้าตั้งอยู่บนความรักและความผาสุกของสิ่งทรงสร้างของพระองค์ ตัวบทของกฎคือ “การแสดงออก”; จิตวิญญาณของกฎคือ “แก่นสาร”

ในกรณีของการล่วงประเวณี แม้ว่าตัวบทของกฎจะไม่ได้ห้ามชายจากการมีภรรยามากกว่าหนึ่ง หากหญิงเหล่านั้นเป็นพรหมจารีหรือหญิงม่าย แต่จิตวิญญาณของกฎไม่อนุญาตการปฏิบัติเช่นนั้น เพราะเหตุใด? เพราะวันนี้สิ่งนั้นจะก่อให้เกิดความทุกข์และความสับสนแก่ทุกฝ่าย — และการรักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเองเป็นพระบัญญัติที่ยิ่งใหญ่ประการที่สอง (เลวีนิติ 19:18; มัทธิว 22:39) ในสมัยพระคัมภีร์ สิ่งนี้เป็นวัฒนธรรมที่ยอมรับและคาดหมายกัน; แต่ในยุคของเรา ไม่อาจยอมรับได้ในทุกมิติ

คำถาม: หากคู่สมรสที่แยกกันอยู่ตัดสินใจจะคืนดีกันและรื้อฟื้นการสมรส จะทำได้หรือไม่?

ทำได้ คู่สมรสอาจคืนดีกันโดยมีเงื่อนไขว่า:

  1. สามีเป็น “ชายคนแรก” ของภรรยาจริง ไม่เช่นนั้นการสมรสก็ไม่ถูกต้องตั้งแต่ก่อนแยกกันอยู่แล้ว
  2. ฝ่ายหญิงมิได้นอนกับชายอื่นในช่วงเวลาที่แยกกันอยู่ (เฉลยธรรมบัญญัติ 24:1-4; เยเรมีย์ 3:1)

คำตอบเหล่านี้ตอกย้ำว่าคำสอนของพระคัมภีร์เกี่ยวกับการสมรสและการล่วงประเวณีนั้นสอดคล้องมั่นคงตั้งแต่ต้นจนจบพระคัมภีร์ เมื่อเราดำเนินตามสิ่งที่พระเจ้าทรงกำหนดอย่างสัตย์ซื่อ เราก็หลีกเลี่ยงการบิดเบือนหลักคำสอนและรักษาความศักดิ์สิทธิ์ของพันธะที่พระองค์ทรงสถาปนาไว้


ภาคผนวกที่ 7c: มาระโก 10:11-12 และความเสมอภาคเทียมเท็จในเรื่องการล่วงประเวณี

หน้านี้เป็นส่วนหนึ่งของชุดบทความเกี่ยวกับการสมรสที่พระเจ้าทรงยอมรับ และเรียงตามลำดับดังนี้:

  1. ภาคผนวกที่ 7a: หญิงพรหมจารี, หญิงม่าย และหญิงหย่าร้าง: การสมรสที่พระเจ้าทรงยอมรับ
  2. ภาคผนวกที่ 7b: หนังสือหย่า — ความจริงและความเข้าใจผิด
  3. ภาคผนวกที่ 7c: มาระโก 10:11-12 และความเสมอภาคเทียมเท็จในเรื่องการล่วงประเวณี (หน้าปัจจุบัน)
  4. ภาคผนวกที่ 7d: คำถามและคำตอบ — หญิงพรหมจารี, หญิงม่าย และหญิงหย่าร้าง

ความหมายของมาระโก 10 ในหลักคำสอนเรื่องการหย่า

บทความนี้โต้แย้งการตีความผิดของ มาระโก 10:11-12 ซึ่งเสนอว่าพระเยซูทรงสอนความเสมอภาคระหว่างชายและหญิงในเรื่องการล่วงประเวณี หรือว่าหญิงสามารถเริ่มต้นการหย่าได้ในบริบทของชาวยิว

คำถาม: มาระโก 10:11-12 เป็นหลักฐานหรือไม่ว่าพระเยซูทรงเปลี่ยนกฎหมายของพระเจ้าเรื่องการหย่า?

คำตอบ: ไม่ใช่หลักฐาน — ยังห่างไกลมากด้วย ข้อโต้แย้งที่สำคัญที่สุดต่อแนวคิดที่ว่าใน มาระโก 10:11-12 พระเยซูทรงสอนว่า (1) หญิงก็เป็น “ผู้ถูกล่วงประเวณี” ได้ และ (2) หญิงก็หย่าสามีได้ คือความจริงที่ว่าความเข้าใจเช่นนั้น ขัดกับ คำสอนโดยรวมของพระคัมภีร์ในประเด็นนี้

หลักการสำคัญในการอรรถาธิบายเชิงเทววิทยาคือ ไม่ควรสร้างหลักคำสอนขึ้นจากข้อพระคัมภีร์ข้อเดียว ต้องพิจารณาบริบทพระคัมภีร์ทั้งหมด รวมถึงสิ่งที่หนังสือและผู้เขียนที่ได้รับการดลใจอื่น ๆ กล่าวไว้ นี่เป็นหลักการพื้นฐานเพื่อรักษาความมั่นคงของหลักคำสอนในพระคัมภีร์ และป้องกันการตีความที่แยกส่วนหรือบิดเบือน

กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความเข้าใจผิดทั้งสองที่ดึงมาจากวลีสั้น ๆ ในมาระโกตอนนี้ “หนักหนาเกินไป” ที่เราจะอ้างว่าที่นี่พระเยซูทรงเปลี่ยนทุกอย่างที่พระเจ้าได้สอนเรื่องนี้มาตั้งแต่สมัยบรรพบุรุษ

หากนี่เป็นคำสอนใหม่จริงจากพระเมสสิยาห์ ก็ควรพบในที่อื่นด้วย — และชัดเจนกว่านี้ — โดยเฉพาะในคำเทศนาบนภูเขา ซึ่งทรงกล่าวถึงเรื่องการหย่าไว้ เราคงจะเห็นข้อความทำนองว่า:
“ท่านทั้งหลายได้ยินคำกล่าวแก่คนโบราณว่า: ชายอาจละภรรยาและไปสมรสกับหญิงพรหมจารีหรือหญิงม่ายอื่นได้ แต่เราบอกท่านทั้งหลายว่า: ถ้าเขาละภรรยาเพื่อจะไปผูกพันกับหญิงอื่น เขาก็ล่วงประเวณีต่อหญิงคนแรก…”

แต่ชัดเจนว่า ไม่มีข้อความเช่นนี้

การอรรถาธิบาย มาระโก 10:11-12

มาระโก 10 เป็นตอนที่ อิงบริบทสูงมาก ข้อความนี้ถูกเขียนในยุคที่การหย่าเกิดขึ้นภายใต้ข้อกำหนดเพียงเล็กน้อย และอาจริเริ่มโดยทั้งสองเพศ — ซึ่งแตกต่างจากความเป็นจริงในสมัยโมเสสหรือซามูเอลอย่างมาก เพียงดูเหตุผลที่ยอห์นผู้ให้บัพติศมาโดนจำคุกก็เห็นได้ชัด นี่คือปาเลสไตน์ยุคของเฮโรเดส ไม่ใช่ยุคของบรรพบุรุษ

ในเวลานั้น ชาวยิวได้รับอิทธิพลอย่างหนักจากจารีตของสังคมกรีก-โรมัน ทั้งในเรื่องการสมรส ลักษณะภายนอก บทบาทอำนาจของสตรี ฯลฯ

หลักคำสอน “หย่าได้ด้วยเหตุใดก็ได้”

หลักคำสอนเรื่องการหย่าด้วยเหตุใดก็ได้ ซึ่งสอนโดย รับบีฮิลเลล เกิดจากแรงกดดันทางสังคมที่มีต่อชายชาวยิว ซึ่งตามธรรมชาติของมนุษย์ที่堕落แล้ว มักต้องการสลัดภรรยาของตนเพื่อไปแต่งงานกับหญิงที่ดูดีกว่า อายุน้อยกว่า หรือมาจากครอบครัวที่มั่งคั่งกว่า

ทัศนคตินี้ น่าเศร้าที่วันนี้ยังคงอยู่ รวมทั้งในคริสตจักร ที่ซึ่งชายละทิ้งภรรยาเพื่อไปผูกพันกับหญิงอื่น — ซึ่ง แทบจะเสมอว่าเป็นหญิงที่เคยหย่ามาแล้ว

สามประเด็นภาษาสำคัญ

ข้อความใน มาระโก 10:11 มีคำสำคัญ 3 คำที่ช่วยให้ความหมายที่แท้จริงของตอนนี้กระจ่างขึ้น:

και λεγει αυτοις Ος εαν απολυση την γυναικα αυτου και γαμηση αλλην μοιχαται ἐπ’ αὐτήν

γυναικα (gynaika)

γυναίκα คือกรรมตรงเอกพจน์ของ γυνή คำที่ในบริบทการสมรสอย่าง มาระโก 10:11 ใช้ระบุถึง “หญิงที่แต่งงานแล้ว” โดยเฉพาะ — ไม่ใช่ “หญิง” โดยทั่วไป แสดงว่าคำตอบของพระเยซูมุ่งไปที่การละเมิดพันธสัญญาสมรส ไม่ใช่กล่าวถึง ความสัมพันธ์ใหม่ที่ชอบธรรมกับหญิงม่ายหรือหญิงพรหมจารี

ἐπ’ (epí)

ἐπί เป็นบุพบทที่โดยปกติหมายถึง “บน, เหนือ, กับ, ภายใน” แม้บางคำแปลเลือกใช้ “ต่อ/ต่อสู้กับ (against)” ในข้อพระคัมภีร์นี้ แต่นั่นไม่ใช่น้ำเสียงหลักของ ἐπί — โดยเฉพาะเมื่อพิจารณาบริบททางภาษาและเทววิทยา

เช่น ในพระคัมภีร์ฉบับที่ใช้แพร่หลายที่สุดฉบับหนึ่ง NIV (New International Version) จากการเกิดขึ้นของคำ ἐπί ทั้งหมด 832 ครั้ง มีเพียง 35 ครั้งที่แปลว่า “against”; ที่เหลือสื่อความหมายเช่น “บน, เหนือ, ภายใน, กับ”

αὐτήν (autēn)

αὐτήν เป็นรูปกรรมตรงเอกพจน์เพศหญิงของสรรพนาม αὐτός ในไวยากรณ์กรีกโคอิเนของ มาระโก 10:11 คำว่า “αὐτήν” (เธอ) ไม่ได้ระบุชัดว่าพระเยซูทรงหมายถึงสตรีคนใด

ความกำกวมทางไวยากรณ์เกิดขึ้นเพราะมีผู้ถูกกล่าวถึงก่อนหน้าได้สองคน:

  • τὴν γυναῖκα αὐτοῦ (“ภรรยาของเขา”) — หญิงคนแรก
  • ἄλλην (“หญิงอีกคนหนึ่ง”) — หญิงคนที่สอง

ทั้งสองคำเป็น เพศหญิง, เอกพจน์, รูปกรรม และอยู่ใน โครงสร้างประโยคเดียวกัน จึงทำให้การอ้างถึงของ “αὐτήν” กำกวมเชิงไวยากรณ์

คำแปลตามบริบท

เมื่อพิจารณาตามต้นฉบับ คำแปลที่สอดคล้องที่สุดกับบริบททางประวัติศาสตร์ ภาษา และหลักคำสอน คือ:

“ผู้ใดละภรรยาของตน (γυναίκα) แล้วไปสมรสกับอีกคน — กล่าวคือ อีกหนึ่ง γυναίκα หญิงที่เป็นภรรยาของชายอื่นอยู่แล้ว — ผู้นั้นก็ล่วงประเวณี บน/ภายใน/เหนือ/กับ (ἐπί) นาง

ใจความชัดเจนว่า ชายที่ละทิ้งภรรยาชอบธรรมของตนแล้วไปผูกพันกับหญิงอีกคนซึ่งก็เป็นภรรยาของชายอื่นอยู่แล้ว (มิใช่พรหมจารี) ย่อมล่วงประเวณีกับหญิงคนใหม่ — ผู้ที่วิญญาณได้ผูกพันกับชายอื่นอยู่ก่อน

ความหมายที่แท้จริงของคำกริยา “apolýō”

สำหรับความคิดที่ว่า มาระโก 10:12 ให้การสนับสนุนตามพระคัมภีร์ต่อ “การหย่าตามกฎหมาย” ที่ริเริ่มโดยสตรี — และว่านางจึงสามารถไปสมรสกับชายอื่นได้ — นั่นเป็นการตีความแบบย้อนยุคซึ่งไม่มีหลักในบริบทพระคัมภีร์ดั้งเดิม

ประการแรก เพราะในข้อเดียวกันนั้น พระเยซูทรงสรุปว่า หากนางไปผูกพันกับชายอื่น ทั้งสองก็ล่วงประเวณี — ตรงกับที่ทรงกล่าวใน มัทธิว 5:32 ส่วนความผิดพลาดทางภาษาเกิดจากความหมายที่แท้จริงของคำกริยาที่แปลว่า “หย่า” ในพระคัมภีร์หลายฉบับ คือ ἀπολύω (apolýō)

การแปลเป็น “หย่า” สะท้อนจารีตสมัยใหม่ แต่ในสมัยพระคัมภีร์ ἀπολύω หมายถึงเพียง: ปล่อย ให้เป็นอิสระ ไล่ออก ส่งไป เป็นต้น ในการใช้เชิงพระคัมภีร์ ἀπολύω ไม่ได้มีนัย “ทางกฎหมาย” ในตัวเอง — เป็นคำกริยาที่สื่อการแยกออก โดยไม่จำเป็นต้องบอกว่ามีการดำเนินการทางกฎหมาย

กล่าวคือ มาระโก 10:12 เพียงบอกว่า หากสตรีละสามีของตนแล้วไปผูกพันกับชายอื่น ในขณะที่สามีคนแรกยังมีชีวิตอยู่ นางก็ล่วงประเวณี — ไม่ใช่เพราะประเด็นทางกฎหมาย แต่เพราะนางทำลายพันธะสัญญาที่ ยังมีผลอยู่

บทสรุป

การอ่าน มาระโก 10:11-12 อย่างถูกต้องย่อมสอดคล้องกับส่วนอื่นของพระคัมภีร์ ซึ่งแยกความแตกต่างระหว่างหญิงพรหมจารีกับหญิงที่แต่งงานแล้ว และช่วยหลีกเลี่ยงการสอดแทรกหลักคำสอนใหม่ ๆ จากวลีเดียวที่ถูกแปลคลาดเคลื่อน


ภาคผนวกที่ 7b: หนังสือหย่า — ความจริงและความเข้าใจผิด

หน้านี้เป็นส่วนหนึ่งของชุดบทความเกี่ยวกับการสมรสที่พระเจ้าทรงยอมรับ และเรียงตามลำดับดังนี้:

  1. ภาคผนวกที่ 7a: หญิงพรหมจารี, หญิงม่าย และหญิงหย่าร้าง: การสมรสที่พระเจ้าทรงยอมรับ
  2. ภาคผนวกที่ 7b: หนังสือหย่า — ความจริงและความเข้าใจผิด (หน้าปัจจุบัน)
  3. ภาคผนวกที่ 7c: มาระโก 10:11-12 และความเสมอภาคเทียมเท็จในเรื่องการล่วงประเวณี
  4. ภาคผนวกที่ 7d: คำถามและคำตอบ — หญิงพรหมจารี, หญิงม่าย และหญิงหย่าร้าง

“หนังสือหย่า” ที่เอ่ยถึงในพระคัมภีร์มักถูกเข้าใจผิดว่าเป็นการอนุมัติจากสวรรค์ให้ยุบการสมรสและเปิดทางให้มีการรวมกันครั้งใหม่ บทความนี้อธิบายความหมายที่แท้จริงของ [סֵפֶר כְּרִיתוּת (sefer keritut)] ในเฉลยธรรมบัญญัติ 24:1-4 และ [βιβλίον ἀποστασίου (biblíon apostasíou)] ในมัทธิว 5:31 โดยโต้แย้งคำสอนเท็จที่กล่าวว่า “หญิงที่ถูกส่งไป” เป็นอิสระจะไปสมรสใหม่ได้ โดยยึดตามพระคัมภีร์ เราแสดงให้เห็นว่าธรรมเนียมนี้ ซึ่งโมเสสยอมปล่อยผ่านเพราะ “ความแข็งกระด้างแห่งใจ” ของมนุษย์ มิใช่พระบัญญัติจากพระเจ้า การวิเคราะห์นี้เน้นว่า ตามมาตรฐานของพระเจ้า การสมรสคือการรวมเป็นหนึ่งฝ่ายวิญญาณที่ผูกพันหญิงกับสามีของนางจนกว่าชายคนนั้นจะตาย และ “หนังสือหย่า” มิได้ยุบพันธะนี้ ทำให้หญิงยังคงผูกพันอยู่ตราบเท่าที่เขายังมีชีวิต

คำถาม: หนังสือหย่าที่เอ่ยถึงในพระคัมภีร์คืออะไร?

คำตอบ: ให้ชัดเจนว่า ตรงข้ามกับสิ่งที่ผู้นำยิวและคริสเตียนส่วนใหญ่สอน ไม่มีคำสอนจากพระเจ้าว่าด้วย “หนังสือหย่า” เช่นนี้ — ยิ่งกว่านั้นก็ไม่มีแนวคิดที่ว่าหญิงซึ่งได้รับหนังสือหย่าจะเป็นอิสระเข้าสู่การสมรสใหม่ได้

โมเสสกล่าวถึง “หนังสือหย่า” เพียงในฐานะองค์ประกอบหนึ่งของตัวอย่างประกอบในเฉลยธรรมบัญญัติ 24:1-4 โดยมีจุดมุ่งหมายเพื่อพาไปสู่พระบัญญัติที่แท้จริงในตอนนั้น คือ การห้ามไม่ให้สามีคนแรกกลับไปนอนกับภรรยาเดิมของตน หากนางได้ไปนอนกับชายอื่นแล้ว (ดู เยเรมีย์ 3:1) ทั้งนี้ สามีคนแรกจะ “รับนางกลับมาอยู่บ้าน” ก็ยังพอทำได้ — แต่ไม่อาจมีความสัมพันธ์กับนางอีก ดังที่เห็นในกรณีของดาวิดกับนางสนมที่ถูกอับซาโลมล่วงเกิน (2 ซามูเอล 20:3)

หลักฐานสำคัญที่ชี้ว่าโมเสสเพียงยกสถานการณ์ขึ้นมาเป็นตัวอย่าง คือการซ้ำของสันธาน כִּי (ki, “ถ้า”) ในเนื้อความ: ถ้า ชายคนหนึ่งรับหญิงมาเป็นภรรยา… ถ้า เขาพบสิ่งที่ไม่เหมาะสม [עֶרְוָה, ervah, “ความเปลือยเปล่า”] ในตัวนาง… ถ้า สามีคนที่สองตาย… โมเสสสร้างฉากเป็นไปได้ขึ้นมาในฐานะกลวิธีทางวาทศิลป์

พระเยซูทรงทำให้ชัดเจนว่า โมเสส ไม่ได้ห้าม การหย่า แต่ก็หาได้หมายความว่าตอนดังกล่าวคือการอนุญาตอย่างเป็นทางการ แท้จริงแล้ว ไม่มีตอนใดที่โมเสส อนุญาต การหย่า โมเสสเพียงวางท่าทีเฉยในเมื่อเผชิญกับความแข็งกระด้างแห่งใจของประชากร — ผู้คนที่เพิ่งออกมาจากการเป็นทาสราว 400 ปี

ความเข้าใจผิดเกี่ยวกับเฉลยธรรมบัญญัติ 24 นี้มีมาช้านาน ในสมัยพระเยซู รับบีฮิลเลล และผู้ติดตามก็ฉวยเอาสิ่งที่ ไม่มีอยู่ ในตอนนี้ออกไปใช้เช่นกัน คือแนวคิดที่ว่าชายจะส่งภรรยาไปได้ “ด้วยเหตุใด ๆ ก็ได้” (แล้ว “ความเปลือยเปล่า” עֶרְוָה เกี่ยวอะไรกับ “เหตุผลใด ๆ” กันเล่า?)

แล้วพระเยซูทรงแก้ความผิดพลาดเหล่านี้ว่า:

1. ทรงเน้นว่า πορνεία (porneía — สิ่งอันไม่เหมาะสม) เป็นเหตุเดียวที่ยอมรับได้
2. ทรงชี้ชัดว่า โมเสสเพียงผ่อนปรนสิ่งที่พวกเขาทำกับสตรี เพราะความแข็งกระด้างแห่งใจของชายอิสราเอล
3. ในคำเทศนาบนภูเขา เมื่อทรงเอ่ยถึง “หนังสือหย่า” แล้วลงท้ายด้วยวลี “แต่เราบอกท่านทั้งหลายว่า” พระเยซูทรงห้ามการใช้ตราสารทางกฎหมายนี้เพื่อการแยกจากกันของวิญญาณ (มัทธิว 5:31-32)

หมายเหตุ: คำกรีก πορνεία (porneía) เทียบเท่ากับคำฮีบรู עֶרְוָה (ervah) ในฮีบรูหมายถึง “ความเปลือยเปล่า” และในกรีกขยายความเป็น “สิ่งอันไม่เหมาะสม” Porneía ไม่รวม การล่วงประเวณี [μοιχεία (moicheía)] เพราะในสมัยพระคัมภีร์ โทษคือความตาย ในมัทธิว 5:32 พระเยซูทรงใช้ทั้งสองคำไว้ในประโยคเดียวกัน แสดงว่าเป็นคนละเรื่องกัน

 

จำเป็นต้องย้ำว่า หากโมเสสไม่สอนเรื่องการหย่า ก็เพราะพระเจ้าไม่ได้ทรงบัญชาให้เขาสอน — เพราะโมเสสเป็นผู้สัตย์ซื่อและพูดเฉพาะสิ่งที่ได้ยินจากพระเจ้าเท่านั้น

สำนวน sefer keritut ซึ่งแปลตรงว่า “หนังสือแห่งการตัดขาด” หรือ “หนังสือหย่า” ปรากฏเพียงครั้งเดียวในพระธรรมโทราห์ทั้งหมด — ก็คือในเฉลยธรรมบัญญัติ 24:1-4 นั่นเอง กล่าวอีกนัยหนึ่ง ไม่มีที่ใดที่โมเสสสอนว่าชายควรใช้หนังสือฉบับนี้เพื่อส่งภรรยาไป สิ่งนี้ชี้ว่าเป็น ธรรมเนียมที่มีอยู่ก่อนแล้ว สืบเนื่องมาจากช่วงเวลาถูกกดขี่ในอียิปต์ โมเสสเพียงกล่าวถึงสิ่งที่ ทำกันอยู่แล้ว หาใช่ทรงสั่งเป็นพระบัญชาจากพระเจ้า ทั้งนี้อย่าลืมว่า โมเสสเองเมื่อราวสี่สิบปีก่อนก็เคยอยู่ในอียิปต์ และย่อมรู้จักตราสารทางกฎหมายทำนองนี้

นอกเหนือจากโทราห์ “แทนักค์” ก็ใช้คำว่า sefer keritut เพียงสองครั้ง — และทั้งสองครั้งเป็นเชิงอุปมา กล่าวถึงความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับอิสราเอล (เยเรมีย์ 3:8 และอิสยาห์ 50:1)

ในสองการใช้เชิงสัญลักษณ์นี้ ไม่มีนัยใดบอกว่าเพราะพระเจ้าประทาน “หนังสือหย่า” แก่อิสราเอล ชาตินี้จึงเป็นอิสระที่จะไปรวมตนกับพระอื่น ตรงกันข้าม การทรยศฝ่ายวิญญาณถูกประณามตลอดข้อความ กล่าวคือ แม้ในเชิงสัญลักษณ์ “หนังสือหย่า” นี้ก็ไม่ได้เปิดทางให้หญิงเข้าสู่การรวมกันครั้งใหม่

พระเยซูยังไม่เคยทรงยอมรับหนังสือฉบับนี้ว่าเป็นสิ่งที่พระเจ้าทรงอนุมัติเพื่อทำให้ “การแยกจากกันของวิญญาณ” ถูกต้องตามกฎหมาย สองครั้งที่คำนี้ปรากฏในพระกิตติคุณอยู่ในมัทธิว — และอีกครั้งหนึ่งในตอนขนานที่มาระโก (มาระโก 10:4):

1. มัทธิว 19:7-8: พวกฟาริสีเป็นผู้เอ่ยถึง และพระเยซูทรงตอบว่าที่โมเสส “อนุญาต” (epétrepsen) ให้ใช้หนังสือหย่า ก็เพราะความแข็งกระด้างแห่งใจของพวกเขา — หมายความว่าไม่ใช่พระบัญชาจากพระเจ้า
2. มัทธิว 5:31-32 ในคำเทศนาบนภูเขา เมื่อพระเยซูตรัสว่า:

“มีคำกล่าวว่า ‘ผู้ใดจะหย่าภรรยา ก็ให้หนังสือหย่าแก่เธอ’ แต่เราบอกท่านทั้งหลายว่า ผู้ใดหย่าภรรยาของตน เว้นแต่ด้วยเหตุแห่ง porneía ย่อมทำให้นางล่วงประเวณี และผู้ใดที่แต่งงานกับหญิงที่ถูกหย่า ผู้นั้นล่วงประเวณี

ฉะนั้น “หนังสือหย่า” ที่ว่ากันนี้จึงไม่เคยเป็นการอนุญาตจากพระเจ้า แต่เป็นเพียงสิ่งที่โมเสสยอมผ่อนปรนเพราะความแข็งกระด้างแห่งใจของประชาชน ไม่มีส่วนใดของพระคัมภีร์สนับสนุนแนวคิดที่ว่าหญิงผู้ได้รับหนังสือฉบับนี้จะ “พ้นพันธะฝ่ายวิญญาณ” และเป็นอิสระจะไปผูกพันกับชายอื่นได้ แนวคิดนั้นไร้มูลในพระวจนะและเป็นเพียง “ตำนาน” คำสอนที่ชัดเจนตรงไปตรงมาของพระเยซูทรงยืนยันความจริงข้อนี้


ภาคผนวกที่ 7a: หญิงพรหมจารี, หญิงม่าย และหญิงหย่าร้าง: การสมรสที่พระเจ้าทรงยอมรับ

หน้านี้เป็นส่วนหนึ่งของชุดบทความเกี่ยวกับการสมรสที่พระเจ้าทรงยอมรับ และเรียงตามลำดับดังนี้:

  1. ภาคผนวกที่ 7a: หญิงพรหมจารี, หญิงม่าย และหญิงหย่าร้าง: การสมรสที่พระเจ้าทรงยอมรับ (หน้าปัจจุบัน)
  2. ภาคผนวกที่ 7b: หนังสือหย่า — ความจริงและความเข้าใจผิด
  3. ภาคผนวกที่ 7c: มาระโก 10:11-12 และความเสมอภาคเทียมเท็จในเรื่องการล่วงประเวณี
  4. ภาคผนวกที่ 7d: คำถามและคำตอบ — หญิงพรหมจารี, หญิงม่าย และหญิงหย่าร้าง

กำเนิดของการสมรสตั้งแต่การทรงสร้าง

เป็นที่ทราบกันโดยทั่วไปว่าการสมรสครั้งแรกเกิดขึ้นหลังจากพระผู้สร้างทรงสร้างสตรี [נְקֵבָה (nᵉqēvāh)] เป็นผู้เป็นเพื่อนเคียงข้างมนุษย์คนแรก คือบุรุษ [זָכָר (zākhār)] “ชายและหญิง” — นี่คือถ้อยคำที่พระผู้สร้างทรงใช้กับทั้งสัตว์และมนุษย์ (ปฐมกาล 1:27) เรื่องราวในปฐมกาลบอกว่า ชายผู้ถูกสร้างตามพระฉายาและพระลักษณะของพระเจ้านั้นสังเกตเห็นว่า ไม่มีสตรีท่ามกลางสิ่งทรงสร้างอื่น ๆ บนแผ่นดินที่คล้ายเขา ไม่มีผู้ใดดึงดูดเขา และเขาปรารถนาคู่ชีวิต ถ้อยคำในต้นฉบับคือ [עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ (ʿēzer kᵉnegdô)] ซึ่งหมายถึง “ผู้ช่วยที่เหมาะสม” และองค์พระผู้เป็นเจ้าทรงทราบความต้องการของอาดัม จึงทรงตัดสินพระทัยสร้างสตรีเป็นคู่ของเขา เป็นรูปแบบฝ่ายหญิงของกายเขา: “ไม่ดีที่ผู้ชายจะอยู่ลำพัง เราจะทำผู้ช่วยที่เหมาะสมสำหรับเขา” (ปฐมกาล 2:18) เอวาจึงถูกทรงสร้างขึ้นจากกายของอาดัม

การรวมกันครั้งแรกตามพระคัมภีร์

ดังนั้น การรวมกันของวิญญาณครั้งแรกจึงเกิดขึ้น — ไม่มีพิธี ไม่มีคำปฏิญาณ ไม่มีพยาน ไม่มีงานเลี้ยง ไม่มีการจดทะเบียน และไม่มีผู้ประกอบพิธี พระเจ้าทรงประทานหญิงให้แก่ชายอย่างเรียบง่าย และนี่คือปฏิกิริยาของเขา: “บัดนี้ นี่เป็นกระดูกจากกระดูกของข้า และเป็นเนื้อจากเนื้อของข้า เขาจะถูกเรียกว่า ‘หญิง’ เพราะเขาถูกนำออกมาจากชาย” (ปฐมกาล 2:23) ไม่นานหลังจากนั้น เราอ่านว่าอาดัมได้มีความสัมพันธ์ [יָדַע (yāḏaʿ) — รู้จัก, มีความสัมพันธ์ทางเพศ] กับเอวา แล้วนางก็ตั้งครรภ์ ถ้อยคำเดียวกันนี้ (“รู้จัก”) ที่เชื่อมกับการตั้งครรภ์ ถูกใช้ภายหลังกับการรวมกันของคาอินกับภรรยาของเขาด้วย (ปฐมกาล 4:17) การรวมกันทั้งหมดที่กล่าวถึงในพระคัมภีร์ก็มีเพียงการที่ชายคนหนึ่งรับหญิงพรหมจารี (หรือหญิงม่าย) มาเป็นของตนและมีความสัมพันธ์กับนาง — เกือบทุกครั้งใช้สำนวนว่า “รู้จัก” หรือ “เข้าไปหานาง” — ซึ่งยืนยันว่าการรวมกันได้เกิดขึ้นจริง ไม่มีตอนใดในพระคัมภีร์ที่กล่าวว่ามีพิธี ไม่ว่าจะพิธีทางศาสนาหรือทางพลเรือน

การรวมกันเกิดขึ้นเมื่อใดในสายพระเนตรของพระเจ้า?

คำถามสำคัญคือ: พระเจ้าทรงถือว่าการสมรสเกิดขึ้นเมื่อใด? มีอยู่สามทางเลือก — หนึ่งทางเลือกที่เป็นพระคัมภีร์และเป็นความจริง กับอีกสองทางเลือกที่เท็จและเกิดจากมนุษย์

1. ทางเลือกตามพระคัมภีร์

พระเจ้าทรงถือว่าชายและหญิงเป็นสามีภรรยากันในขณะเมื่อหญิงพรหมจารีมีความสัมพันธ์ทางเพศโดยความยินยอมกับเขาครั้งแรก หากนางเคยมีชายอื่นมาแล้ว การรวมกันจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อชายคนก่อนนั้นตายแล้วเท่านั้น

2. ทางเลือกเท็จแบบสัมพัทธ์นิยม

พระเจ้าทรงถือว่าการรวมกันเกิดขึ้นเมื่อคู่รักเป็นฝ่ายตัดสินใจ กล่าวคือ ชายหรือหญิงจะมีคู่นอนกี่คนก็ได้ แต่ในวันที่พวกเขาตัดสินใจว่าความสัมพันธ์นั้น “จริงจัง” — บางทีเพราะจะย้ายมาอยู่ด้วยกัน — พระเจ้าจึงจะถือว่าทั้งสองเป็นเนื้อเดียวกัน ในกรณีนี้เป็นสิ่งทรงสร้าง มิใช่พระผู้สร้าง ที่เป็นผู้กำหนดว่าเมื่อใดวิญญาณของชายจะผูกพันกับวิญญาณของหญิง ไม่มีหลักฐานตามพระคัมภีร์แม้แต่น้อยสำหรับมุมมองนี้

3. ทางเลือกเท็จที่พบบ่อยที่สุด

พระเจ้าจะทรงถือว่าการรวมกันเกิดขึ้นก็ต่อเมื่อมีพิธีการเกิดขึ้น ทางเลือกนี้ไม่ได้ต่างจากข้อที่สองมากนัก เพราะในทางปฏิบัติ เพียงเพิ่มมนุษย์คนที่สามเข้ามา ซึ่งอาจเป็นผู้พิพากษาสันติบำบัด เจ้าพนักงานทะเบียน พระสงฆ์ ศาสนาจารย์ ฯลฯ ในทางเลือกนี้ คู่รักก็อาจเคยมีคู่นอนหลายคนมาก่อน แต่เพิ่งจะมาถูกพระเจ้าทรงถือว่าทั้งสองวิญญาณเป็นหนึ่งต่อหน้าผู้นำ

การไม่มีพิธีในงานเลี้ยงสมรส

ควรสังเกตว่าพระคัมภีร์กล่าวถึงงานเลี้ยงแต่งงานสี่ครั้ง แต่ไม่มีตอนใดกล่าวถึงพิธีใด ๆ เพื่อทำให้การรวมกันเป็นทางการหรือให้พร ไม่มีคำสอนว่าพิธีกรรมหรือกระบวนการภายนอกเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อให้การรวมกันถูกต้องต่อพระพักตร์พระเจ้า (ปฐมกาล 29:21-28; ผู้วินิจฉัย 14:10-20; เอเสธร 2:18; ยอห์น 2:1-11) การยืนยันการรวมกันเกิดขึ้นเมื่อหญิงพรหมจารีมีความสัมพันธ์ทางเพศโดยความยินยอมกับชายคนแรกของนาง (การให้การสมรสเสร็จสมบูรณ์) ความคิดที่ว่าพระเจ้าทรงรวมคู่รักต่อหน้าเฉพาะผู้นำทางศาสนาหรือเจ้าพนักงานเท่านั้น ไม่มีหลักฐานสนับสนุนในพระคัมภีร์

การล่วงประเวณีกับกฎหมายของพระเจ้า

ตั้งแต่แรกเริ่ม พระเจ้าทรงห้ามการล่วงประเวณี ซึ่งหมายถึงการที่หญิงมีความสัมพันธ์กับชายมากกว่าหนึ่งคน วิญญาณของหญิงสามารถผูกพันกับชายได้ครั้งละหนึ่งคนเท่านั้นในโลกนี้ จำนวนชายที่หญิงคนหนึ่งจะมีตลอดชีวิตไม่มีการจำกัด แต่ความสัมพันธ์ครั้งใหม่จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อความสัมพันธ์เดิมสิ้นสุดลงด้วยความตาย เพราะมีเพียงในเวลานั้นเท่านั้นที่วิญญาณของชายกลับไปหาพระเจ้า ผู้ทรงเป็นที่มา (ปัญญาจารย์ 12:7) กล่าวอีกนัยหนึ่ง นางต้องเป็นหญิงม่ายจึงจะรวมกับชายอื่นได้ ความจริงข้อนี้ยืนยันได้ง่ายในพระคัมภีร์ เช่น เมื่อกษัตริย์ดาวิดส่งคนไปรับอาบีกายิลหลังจากทรงได้ยินเรื่องการตายของนาบาล (1 ซามูเอล 25:39-40) เมื่อโบอาสรับรูธเป็นภรรยาเพราะทราบว่าสามีของนางคือมาโหลนได้ตายแล้ว (รูธ 4:13) และเมื่อยูดาห์สั่งโอนัน บุตรคนที่สอง ให้แต่งงานกับทามาร์เพื่อสืบเชื้อสายให้กับพี่ชายผู้ล่วงลับ (ปฐมกาล 38:8) ดูเพิ่มเติม: มัทธิว 5:32; โรม 7:3

ชายและหญิง: ความแตกต่างในเรื่องการล่วงประเวณี

สิ่งหนึ่งที่เห็นได้ชัดในพระคัมภีร์คือ ไม่มี “การล่วงประเวณีต่อผู้หญิง” แต่มีเฉพาะ “ต่อผู้ชาย” แนวคิดที่คริสตจักรจำนวนมากสอน — ว่าการที่ชายแยกจากหญิงคนหนึ่งและไปแต่งกับหญิงพรหมจารีหรือหญิงม่ายอีกคนเป็นการล่วงประเวณีต่ออดีตภรรยา — ไม่มีหลักฐานในพระคัมภีร์ แต่มีรากจากจารีตของสังคม

หลักฐานของเรื่องนี้พบได้ในตัวอย่างมากมายของผู้รับใช้พระเจ้าที่มีการสมรสหลายครั้งกับหญิงพรหมจารีและหญิงม่าย โดยไม่ถูกพระเจ้าตำหนิ — รวมถึงตัวอย่างของยาโคบซึ่งมีภรรยาสี่คน ผู้ซึ่งให้กำเนิดอิสราเอลสิบสองเผ่าและแม้แต่พระเมสสิยาห์เอง ก็ไม่เคยมีตอนใดกล่าวว่ายาโคบล่วงประเวณีเมื่อมีภรรยาเพิ่มแต่ละคน

อีกตัวอย่างที่เป็นที่รู้จักดีคือการล่วงประเวณีของดาวิด ผู้เผยพระวจนะนาธันไม่ได้กล่าวถึงการที่กษัตริย์ล่วงประเวณี “ต่อหญิงใด” เมื่อทรงมีความสัมพันธ์กับบัทเชบา (2 ซามูเอล 12:9) แต่กล่าวถึงเฉพาะ “ต่ออุรียาห์” สามีของนาง จงจำไว้ว่าขณะนั้นดาวิดทรงมีภรรยาแล้ว ได้แก่ มีคาล อาบีกายิล และอาหิโนอัม (1 ซามูเอล 25:42) กล่าวคือ การล่วงประเวณีในพระคัมภีร์เป็น “ต่อผู้ชาย” เสมอ และไม่เคยเป็น “ต่อผู้หญิง”

ผู้นำบางคนชอบอ้างว่าพระเจ้าทรงทำให้ชายและหญิง “เท่าเทียมกันในทุกสิ่ง” แต่สิ่งนี้ไม่สอดคล้องกับสิ่งที่เห็นในช่วงสี่พันปีที่พระคัมภีร์บันทึกไว้ ไม่มีตัวอย่างแม้แต่ครั้งเดียวในพระคัมภีร์ที่พระเจ้าทรงตำหนิชายว่า “ล่วงประเวณีต่อภรรยาของตน”

นี่ไม่ได้หมายความว่าชายจะไม่ล่วงประเวณี แต่หมายความว่า พระเจ้าทรงพิจารณาการล่วงประเวณีของชายและหญิงต่างกัน โทษตามพระคัมภีร์นั้นเท่ากันทั้งสองฝ่าย (เลวีนิติ 20:10; เฉลยธรรมบัญญัติ 22:22-24) แต่ไม่มีความเชื่อมโยงระหว่าง “ความเป็นพรหมจารีของชาย” กับการสมรส เป็นฝ่ายหญิงต่างหาก ไม่ใช่ฝ่ายชาย ที่เป็นตัวกำหนดว่ามีการล่วงประเวณีหรือไม่ ตามพระคัมภีร์ ชายล่วงประเวณีทุกครั้งที่เขามีความสัมพันธ์กับหญิงที่มิใช่พรหมจารีหรือมิใช่หญิงม่าย ตัวอย่างเช่น หากชายอายุ 25 ปีที่ยังเป็นพรหมจารีไปร่วมหลับนอนกับหญิงสาวอายุ 23 ปีที่เคยมีชายอื่นมาก่อน ชายผู้นั้นก็ล่วงประเวณี — เพราะตามมาตรฐานของพระเจ้า หญิงสาวคนนั้นเป็นภรรยาของชายอื่น (มัทธิว 5:32; โรม 7:3; กันดารวิถี 5:12)

การแต่งงานแบบลิเวอเรตและการสืบสกุล

หลักการนี้ — คือหญิงจะรวมกับชายอื่นได้ก็ต่อเมื่อชายคนแรกตายแล้ว — ยังได้รับการยืนยันในกฎหมายการแต่งงานแบบลิเวอเรต ซึ่งพระเจ้าประทานไว้เพื่อรักษามรดกของครอบครัว: “ถ้าพี่น้องอาศัยอยู่ด้วยกัน แล้วคนหนึ่งตายโดยไม่มีบุตร ภรรยาของผู้ตายอย่ากลายเป็นภรรยาของคนนอกครอบครัว น้องชายของสามีจงเข้าไปหานาง รับนางเป็นภรรยา และทำหน้าที่พี่เขย…” (เฉลยธรรมบัญญัติ 25:5-10; ดูด้วย ปฐมกาล 38:8; รูธ 1:12-13; มัทธิว 22:24) โปรดสังเกตว่ากฎหมายนี้ต้องปฏิบัติตาม แม้พี่เขยจะมีภรรยาอยู่แล้วก็ตาม ส่วนในกรณีของโบอาส เขายังยื่นโอกาสให้ญาติที่ใกล้กว่า แต่ชายคนนั้นปฏิเสธ เพราะไม่ต้องการรับภรรยาเพิ่มและต้องแบ่งมรดกของตน: “ในวันที่ท่านซื้อที่นาในมือของนาโอมี ท่านต้องรับเอารูธชาวโมอับ ภรรยาของผู้ตายมาด้วย เพื่อให้สืบชื่อของผู้ตายอยู่บนมรดกของเขา” (รูธ 4:5)

มุมมองตามพระคัมภีร์เกี่ยวกับการสมรส

มุมมองเรื่องการสมรสตามที่พระคัมภีร์นำเสนอชัดเจนและแตกต่างจากจารีตของมนุษย์สมัยใหม่ พระเจ้าทรงสถาปนาการสมรสให้เป็นการรวมเป็นหนึ่งฝ่ายวิญญาณ ซึ่งถูกผนึกด้วยการให้การสมรสเสร็จสมบูรณ์ระหว่างชายกับหญิงพรหมจารีหรือหญิงม่าย โดยไม่ต้องพึ่งพิธี ผู้ประกอบพิธี หรือพิธีกรรมภายนอก

สิ่งนี้มิได้หมายความว่าพระคัมภีร์ห้ามมีพิธีในงานแต่งงาน แต่ควรชัดเจนว่า พิธีเหล่านั้นมิใช่เงื่อนไขหรือข้อยืนยันว่าการรวมกันของวิญญาณได้เกิดขึ้นตามกฎหมายของพระเจ้า

การรวมกันถือว่าใช้ได้ต่อพระพักตร์พระเจ้าเฉพาะเมื่อมีความสัมพันธ์โดยความยินยอม สะท้อนระเบียบของพระเจ้าที่กำหนดให้หญิงผูกพันกับชายเพียงคนเดียวในแต่ละครั้ง จนกว่าความตายจะทำให้พันธะนั้นสิ้นสุด การไม่มีพิธีในงานเลี้ยงแต่งงานที่บันทึกไว้ในพระคัมภีร์ตอกย้ำว่า จุดเน้นอยู่ที่พันธสัญญาอันลึกซึ้งและพระประสงค์ของพระเจ้าในการสืบเชื้อสาย ไม่ใช่พิธีการของมนุษย์

บทสรุป

เมื่อพิจารณาจากบันทึกและหลักการทั้งปวงนี้ จึงเห็นได้ชัดว่า นิยามของการสมรสตามพระวิถีของพระเจ้านั้นตั้งอยู่บนแบบแผนที่พระองค์ทรงกำหนด มิใช่บนประเพณีของมนุษย์หรือรูปแบบทางกฎหมาย พระผู้สร้างทรงวางมาตรฐานไว้ตั้งแต่ต้น: การสมรสถูกผนึกในสายพระเนตรของพระองค์เมื่อชายมีความสัมพันธ์โดยความยินยอมกับหญิงที่เสรีต่อการสมรส — กล่าวคือ นางเป็นพรหมจารีหรือเป็นหญิงม่าย แม้พิธีทางพลเรือนหรือทางศาสนาอาจทำหน้าที่เป็นการประกาศต่อสาธารณะ แต่พิธีเหล่านั้นไม่มีน้ำหนักในการกำหนดว่าการรวมกันถูกต้องต่อพระพักตร์พระเจ้าหรือไม่ สิ่งที่สำคัญคือการเชื่อฟังระเบียบของพระองค์ การให้เกียรติความศักดิ์สิทธิ์ของพันธะสมรส และความสัตย์ซื่อต่อพระบัญญัติของพระองค์ ซึ่งไม่เปลี่ยนแปลง ไม่ว่าวัฒนธรรมและความเห็นของมนุษย์จะผันแปรอย่างไร


ภาคผนวกที่ 6: เนื้อสัตว์ต้องห้ามสำหรับคริสเตียน

ฟังหรือดาวน์โหลดบทเรียนนี้ในรูปแบบเสียง
00:00
00:00ดาวน์โหลด

ไม่ใช่ทุกสิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้างมาเพื่อเป็นอาหาร

สวนเอเดน: อาหารจากพืช

ความจริงข้อนี้ปรากฏชัดเมื่อเราพิจารณาจุดเริ่มต้นของมนุษยชาติในสวนเอเดน อาดัม มนุษย์คนแรก ได้รับหน้าที่ดูแลสวน แล้วเป็นสวนประเภทใด? ข้อความภาษาฮีบรูต้นฉบับไม่ได้ระบุชัดเจน แต่มีหลักฐานที่น่าเชื่อถือว่าน่าจะเป็นสวนผลไม้:
“พระยาห์เวห์พระเจ้าทรงปลูกสวนทางทิศตะวันออกในเอเดน… และจากดิน พระยาห์เวห์พระเจ้าทรงให้ต้นไม้ทุกชนิดที่น่าดูและดีสำหรับเป็นอาหารงอกขึ้นมา” (ปฐมกาล 2:15)

เรายังได้อ่านถึงบทบาทของอาดัมในการตั้งชื่อและดูแลสัตว์ต่าง ๆ แต่ไม่มีที่ใดในพระคัมภีร์ที่กล่าวว่าสัตว์เหล่านั้น “ดีสำหรับเป็นอาหาร” เหมือนกับต้นไม้

การบริโภคสัตว์ในแผนของพระเจ้า

นั่นไม่ได้หมายความว่าพระเจ้าทรงห้ามการกินเนื้อสัตว์ — ถ้าเป็นเช่นนั้น พระคัมภีร์ทั้งหมดคงมีคำสั่งห้ามอย่างชัดเจน อย่างไรก็ตาม ข้อนี้แสดงให้เห็นว่าในช่วงเริ่มแรก การกินเนื้อสัตว์ไม่ใช่ส่วนหนึ่งของอาหารมนุษย์

สิ่งที่พระเจ้าทรงจัดเตรียมให้มนุษย์ในช่วงแรกดูเหมือนจะเป็นอาหารจากพืชทั้งหมด โดยเน้นที่ผลไม้และพืชพรรณอื่น ๆ

ความแตกต่างระหว่างสัตว์สะอาดกับสัตว์ไม่สะอาด

มีมาตั้งแต่สมัยของโนอาห์

แม้ว่าพระเจ้าจะทรงอนุญาตให้มนุษย์ฆ่าและกินสัตว์ในเวลาต่อมา แต่พระองค์ก็ทรงกำหนดความแตกต่างไว้อย่างชัดเจนระหว่างสัตว์ที่เหมาะสำหรับการบริโภคและสัตว์ที่ไม่เหมาะ

ความแตกต่างนี้ปรากฏให้เห็นครั้งแรกในคำสั่งที่พระองค์ตรัสกับโนอาห์ก่อนน้ำท่วม:
“เจ้าจงพาสัตว์ทุกชนิดที่สะอาดเข้าไปเจ็ดคู่ คือผู้ตัวหนึ่งและเมียตัวหนึ่ง และสัตว์ไม่สะอาดทุกชนิดหนึ่งคู่ คือผู้ตัวหนึ่งและเมียตัวหนึ่ง” (ปฐมกาล 7:2)

ความรู้เรื่องสัตว์สะอาดที่มีอยู่แล้ว

ข้อเท็จจริงที่ว่าพระเจ้าไม่ได้อธิบายกับโนอาห์ถึงวิธีการแยกแยะสัตว์สะอาดกับสัตว์ไม่สะอาด บ่งบอกว่าความรู้นี้น่าจะมีอยู่ในมนุษย์อยู่แล้ว อาจตั้งแต่เริ่มการทรงสร้าง

การแยกแยะนี้สะท้อนถึงระเบียบและเป้าหมายที่พระเจ้าทรงวางไว้ ซึ่งสัตว์บางชนิดถูกกำหนดไว้สำหรับหน้าที่เฉพาะในโครงสร้างของธรรมชาติและจิตวิญญาณ

ความหมายเริ่มต้นของสัตว์สะอาด

เกี่ยวข้องกับการถวายบูชา

จากเรื่องราวในหนังสือปฐมกาลจนถึงตอนนี้ เราสามารถสันนิษฐานได้อย่างปลอดภัยว่าก่อนน้ำท่วม ความแตกต่างระหว่างสัตว์สะอาดและไม่สะอาดมีความเกี่ยวข้องกับการใช้ในการถวายบูชาเท่านั้น

การที่อาเบลถวายผลแรกเกิดจากฝูงสัตว์ของเขาชี้ให้เห็นหลักการข้อนี้ ข้อความภาษาฮีบรูใช้วลีว่า “ผลแรกเกิดจากฝูงสัตว์ของเขา” (מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ) ซึ่งคำว่า “ฝูงสัตว์” (tzon, צֹאן) โดยทั่วไปหมายถึงสัตว์เลี้ยงขนาดเล็ก เช่น แกะและแพะ ดังนั้นจึงเป็นไปได้สูงที่อาเบลได้นำลูกแกะหรือลูกแพะจากฝูงของเขามาถวาย (ปฐมกาล 4:3-5)

การถวายสัตว์สะอาดของโนอาห์

ในทำนองเดียวกัน เมื่อโนอาห์ออกจากเรือใหญ่ เขาได้สร้างแท่นบูชาและถวายเครื่องเผาบูชาแด่พระยาห์เวห์โดยใช้สัตว์สะอาด ซึ่งได้รับการกล่าวถึงโดยเฉพาะในคำสั่งของพระเจ้าก่อนน้ำท่วม (ปฐมกาล 8:20; 7:2)

การเน้นถึงสัตว์สะอาดเพื่อการถวายบูชาในช่วงต้นของประวัติศาสตร์นี้ วางรากฐานสำหรับความเข้าใจในบทบาทพิเศษของพวกมันในเรื่องการนมัสการและความบริสุทธิ์ในพันธสัญญา

คำภาษาฮีบรูที่ใช้ในการอธิบายหมวดหมู่เหล่านี้—tahor (טָהוֹר) และ tamei (טָמֵא)—ไม่ใช่คำที่กำหนดขึ้นโดยไร้หลัก พวกมันมีความเชื่อมโยงลึกซึ้งกับแนวคิดเรื่องความบริสุทธิ์และการแยกไว้สำหรับพระเจ้า:

  • טָמֵא (Tamei)
    ความหมาย: ไม่สะอาด, เป็นมลทิน
    การใช้: หมายถึงความไม่บริสุทธิ์ทางพิธีกรรม จริยธรรม หรือร่างกาย มักเกี่ยวข้องกับสัตว์ วัตถุ หรือการกระทำที่ห้ามนำมาใช้ในการบริโภคหรือในการนมัสการ
    ตัวอย่าง: “อย่างไรก็ตาม สัตว์เหล่านี้เจ้าทั้งหลายอย่ากิน… เพราะพวกมันเป็นมลทิน (tamei) สำหรับเจ้า” (เลวีนิติ 11:4)
  • טָהוֹר (Tahor)
    ความหมาย: สะอาด, บริสุทธิ์
    การใช้: หมายถึงสัตว์ วัตถุ หรือบุคคลที่เหมาะสำหรับการบริโภค การนมัสการ หรือพิธีกรรมต่าง ๆ
    ตัวอย่าง: “เจ้าทั้งหลายจงแยกความต่างระหว่างสิ่งบริสุทธิ์กับสิ่งทั่วไป และระหว่างสิ่งไม่สะอาดกับสิ่งสะอาด” (เลวีนิติ 10:10)

คำเหล่านี้เป็นรากฐานของกฎหมายอาหารของพระเจ้า ซึ่งต่อมาถูกอธิบายไว้โดยละเอียดใน เลวีนิติ 11 และ เฉลยธรรมบัญญัติ 14 ซึ่งสองบทนี้ระบุรายชื่อสัตว์ที่ถือว่าสะอาด (สามารถรับประทานได้) และไม่สะอาด (ห้ามรับประทาน) อย่างชัดเจน เพื่อให้ประชากรของพระเจ้าดำเนินชีวิตอย่างแตกต่างและบริสุทธิ์

คำตักเตือนของพระเจ้าเกี่ยวกับการกินสัตว์ไม่สะอาด

ตลอดทั้ง ตานัค (พระคัมภีร์พันธสัญญาเดิม) พระเจ้าทรงตักเตือนประชากรของพระองค์อย่างต่อเนื่องเรื่องการละเมิดกฎหมายอาหารของพระองค์ หลายตอนในพระคัมภีร์ประณามการบริโภคสัตว์ไม่สะอาดโดยเฉพาะ โดยเน้นว่าการกระทำเช่นนี้ถือเป็นการกบฏต่อพระบัญญัติของพระเจ้า:

“ชนชาติที่ยั่วเย้าเราอย่างต่อเนื่องต่อหน้าต่อตา… ที่กินเนื้อสุกร และหม้อของเขามีแต่น้ำต้มของเนื้อที่เป็นมลทิน” (อิสยาห์ 65:3-4)

“บรรดาผู้ที่ชำระตัวเองและถวายตัวเองเพื่อเข้าไปในสวน ตามผู้นำที่กินเนื้อสุกร หนู และสิ่งไม่สะอาดอื่น ๆ — เขาทั้งหลายจะพินาศไปพร้อมกับผู้นำของเขา” พระยาห์เวห์ตรัสดังนี้ (อิสยาห์ 66:17)

ถ้อยคำเหล่านี้เน้นว่าการกินเนื้อสัตว์ไม่สะอาดไม่ใช่เพียงเรื่องอาหาร แต่เป็นความล้มเหลวทางจริยธรรมและจิตวิญญาณ การบริโภคสิ่งที่พระเจ้าทรงห้ามไว้อย่างชัดเจนเป็นสัญลักษณ์ของการไม่ยำเกรงพระองค์ และการเพิกเฉยต่อความบริสุทธิ์และความเชื่อฟัง

พระเยซูกับเนื้อสัตว์ไม่สะอาด

เมื่อพระเยซูเสด็จมา มีการกำเนิดของคริสต์ศาสนา และมีการเขียนพระคัมภีร์ใหม่ขึ้น ทำให้หลายคนเริ่มตั้งคำถามว่า พระเจ้ายังทรงสนพระทัยเรื่องความเชื่อฟังต่อพระบัญญัติของพระองค์อยู่หรือไม่ รวมถึงเรื่องอาหารที่เป็นมลทิน ปัจจุบัน แทบจะทั้งโลกของคริสต์ศาสนากินสิ่งใดก็ได้ตามใจ

แต่ความจริงก็คือ ไม่มีคำพยากรณ์ใดในพันธสัญญาเดิมที่กล่าวว่าพระเมสสิยาห์จะยกเลิกกฎหมายเกี่ยวกับเนื้อสัตว์ไม่สะอาด หรือกฎหมายใด ๆ ของพระบิดา (ดังที่บางคนอ้าง) พระเยซูทรงเชื่อฟังคำสั่งของพระบิดาอย่างครบถ้วน แม้แต่ในประเด็นนี้ด้วย

หากพระเยซูเคยกินเนื้อสุกร เช่นเดียวกับที่เราทราบว่าพระองค์ทรงกินปลา (ลูกา 24:41-43) และเนื้อลูกแกะ (มัทธิว 26:17-30) เราก็จะมีคำสอนโดยตัวอย่างที่ชัดเจน — แต่เราทราบดีว่าไม่เคยมีกรณีเช่นนั้น ไม่มีข้อบ่งชี้ใดเลยว่าพระเยซูและเหล่าสาวกของพระองค์เคยละเมิดคำสั่งที่พระเจ้าทรงประทานผ่านบรรดาผู้เผยพระวจนะ

การโต้แย้งที่ถูกหักล้าง

ข้อโต้แย้งเท็จ: “พระเยซูทรงประกาศว่าอาหารทั้งหมดสะอาดแล้ว”

ความจริง:

มาระโก 7:1-23 มักถูกอ้างว่าเป็นหลักฐานว่าพระเยซูทรงยกเลิกกฎเรื่องอาหารที่เป็นมลทิน อย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณาเนื้อหาอย่างรอบคอบ จะพบว่าการตีความเช่นนั้นไม่มีมูล ข้อพระคัมภีร์ที่มักถูกอ้างผิดกล่าวว่า:
“เพราะว่าอาหารไม่ได้เข้าสู่ใจของเขา แต่เข้าสู่ท้อง แล้วถูกขับออกไปเป็นของเสีย” (ด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงทรงประกาศว่าอาหารทุกอย่างสะอาด) (มาระโก 7:19)

บริบท: ไม่เกี่ยวกับเนื้อสะอาดหรือไม่สะอาด

ก่อนอื่นเลย บริบทของข้อความตอนนี้ไม่ได้เกี่ยวข้องกับเนื้อสัตว์สะอาดหรือไม่สะอาดตามที่อธิบายไว้ในเลวีนิติ 11 แต่เป็นเรื่องของการโต้เถียงระหว่างพระเยซูกับพวกฟาริสีเกี่ยวกับธรรมเนียมของชาวยิวที่ไม่เกี่ยวกับกฎอาหาร

พวกฟาริสีและพวกธรรมาจารย์สังเกตว่าบรรดาสาวกของพระเยซูไม่ได้ล้างมือก่อนกินอาหารตามพิธีกรรม ซึ่งในภาษาฮีบรูเรียกว่า netilat yadayim (נטילת ידיים) พิธีกรรมนี้คือการล้างมือพร้อมการอวยพร และยังคงเป็นธรรมเนียมที่ชาวยิวยึดถือโดยเฉพาะในหมู่ยิวออร์โธด็อกซ์

ความกังวลของพวกฟาริสีไม่ได้เกี่ยวข้องกับกฎอาหารของพระเจ้า แต่เป็นเรื่องของการปฏิบัติตามธรรมเนียมของมนุษย์ พวกเขามองว่าการไม่ล้างมือก่อนกินอาหารเป็นการทำให้ตัวเองเป็นมลทินตามธรรมเนียมของตน

คำตอบของพระเยซู: สิ่งที่อยู่ในใจสำคัญกว่า

พระเยซูใช้เวลาส่วนใหญ่ในมาระโกบทนี้เพื่อสอนว่าความเป็นมลทินที่แท้จริงไม่ได้มาจากพิธีภายนอกหรือธรรมเนียมใด ๆ แต่เกิดจากสภาพของจิตใจ พระองค์เน้นว่าความไม่บริสุทธิ์ฝ่ายวิญญาณมาจากภายใน — จากความคิดและการกระทำอันชั่วร้าย — ไม่ใช่จากการไม่ปฏิบัติตามพิธีล้างมือ

เมื่อพระองค์อธิบายว่าอาหารไม่ทำให้คนเป็นมลทิน เพราะมันเข้าสู่ระบบย่อยอาหาร ไม่ใช่เข้าสู่ใจ พระองค์ไม่ได้กำลังพูดถึงกฎอาหารของพระเจ้าเลย แต่กำลังโต้แย้งธรรมเนียมการล้างมือของชาวยิว พระองค์ทรงเน้นถึงความบริสุทธิ์ภายใน มากกว่าพิธีกรรมภายนอก

พิจารณาอย่างใกล้ชิดในมาระโก 7:19

มาระโก 7:19 มักถูกเข้าใจผิด เนื่องจากคำอธิบายในวงเล็บที่ผู้จัดพิมพ์พระคัมภีร์แทรกไว้ว่า “ด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงทรงประกาศว่าอาหารทุกอย่างสะอาด” แต่ในต้นฉบับภาษากรีก ข้อความนี้กล่าวเพียงว่า:
“οτι ουκ εισπορευεται αυτου εις την καρδιαν αλλ εις την κοιλιαν και εις τον αφεδρωνα εκπορευεται καθαριζον παντα τα βρωματα
ซึ่งแปลตรงตัวว่า: “เพราะมันไม่ได้เข้าไปในใจ แต่เข้าไปในท้อง และออกไปยังห้องสุขา — ชำระอาหารทั้งหมดให้สะอาด”

การอ่านว่า “ออกไปยังห้องสุขา และชำระอาหารทั้งหมดให้สะอาด” แล้วแปลเป็น “ด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงทรงประกาศว่าอาหารทั้งหมดสะอาด” เป็นการตีความที่บิดเบือนชัดเจน มีแนวโน้มว่าเกิดจากอคติต่อกฎหมายของพระเจ้าในแวดวงสำนักเทววิทยาและผู้จัดพิมพ์พระคัมภีร์

สิ่งที่สมเหตุสมผลมากกว่าคือ พระเยซูกำลังอธิบายกระบวนการย่อยอาหารในภาษาชาวบ้านของยุคนั้นว่า อาหารเข้าสู่ร่างกาย ระบบย่อยดูดซึมสารอาหารและส่วนที่เป็นประโยชน์ (ซึ่งเปรียบได้ว่า “สะอาด”) แล้วขับของเสียส่วนที่เหลือออกไป “การชำระอาหารทั้งหมดให้สะอาด” จึงอาจหมายถึงกระบวนการธรรมชาติของการแยกสิ่งที่เป็นประโยชน์ออกจากของเสีย

บทสรุปของข้อโต้แย้งเท็จนี้

มาระโก 7:1-23 ไม่ได้กล่าวถึงการยกเลิกกฎหมายอาหารของพระเจ้า แต่เป็นการปฏิเสธธรรมเนียมของมนุษย์ที่ยกย่องพิธีภายนอกเหนือความสะอาดฝ่ายจิตใจ พระเยซูทรงสอนว่า ความเป็นมลทินที่แท้จริงมาจากภายใน ไม่ใช่จากการไม่ล้างมือก่อนกินอาหาร

ข้ออ้างที่ว่า “พระเยซูทรงประกาศว่าอาหารทั้งหมดสะอาด” เป็นการตีความที่คลาดเคลื่อนจากความหมายดั้งเดิม และมักมาจากอคติต่อกฎหมายอันนิรันดร์ของพระเจ้า เมื่ออ่านบริบทและต้นฉบับอย่างระมัดระวัง จะเห็นชัดเจนว่าพระเยซูทรงยึดมั่นในคำสอนของโตราห์ และไม่ได้ละเลยกฎเรื่องอาหารที่พระเจ้าทรงประทาน

ข้อโต้แย้งเท็จ: “ในนิมิต พระเจ้าบอกเปโตรว่าเราสามารถกินเนื้อสัตว์ทุกชนิดได้แล้ว”

ความจริง:

หลายคนอ้างถึงนิมิตของเปโตรในกิจการบทที่ 10 ว่าเป็นหลักฐานว่าพระเจ้าทรงยกเลิกกฎอาหารเกี่ยวกับสัตว์ไม่สะอาด อย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณาบริบทและจุดประสงค์ของนิมิตอย่างใกล้ชิด จะเห็นว่านิมิตนี้ไม่มีความเกี่ยวข้องใด ๆ กับการยกเลิกกฎเรื่องเนื้อสะอาดหรือไม่สะอาด จุดประสงค์ที่แท้จริงคือเพื่อสอนเปโตรให้ยอมรับคนต่างชาติในประชากรของพระเจ้า ไม่ใช่เพื่อเปลี่ยนคำสั่งเกี่ยวกับอาหารที่พระเจ้าได้ประทานไว้

นิมิตของเปโตรและจุดประสงค์

ในกิจการบทที่ 10 เปโตรเห็นนิมิตว่าแผ่นผืนหนึ่งลอยลงมาจากสวรรค์ มีสัตว์ทุกชนิดอยู่ในนั้น ทั้งสัตว์สะอาดและไม่สะอาด พร้อมกับมีเสียงสั่งว่า “จงลุกขึ้น ฆ่า และกิน” เปโตรตอบทันทีว่า:
“ไม่ได้เด็ดขาด พระเจ้า! เพราะข้าพระองค์ไม่เคยกินสิ่งใดที่เป็นมลทินหรือไม่สะอาด” (กิจการ 10:14)

การตอบสนองของเปโตรมีความสำคัญด้วยหลายเหตุผล:

  1. เปโตรยังคงเชื่อฟังกฎอาหาร
    นิมิตนี้เกิดขึ้นหลังจากพระเยซูเสด็จขึ้นสวรรค์และหลังการหลั่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ในวันเพ็นเทคอสต์ หากพระเยซูทรงยกเลิกกฎอาหารในช่วงที่ทรงดำรงพระชนม์ เปโตร — สาวกใกล้ชิดของพระองค์ — ย่อมต้องรู้ และจะไม่ปฏิเสธอย่างรุนแรงเช่นนี้ การที่เปโตรปฏิเสธกินสัตว์ไม่สะอาดแสดงว่าเขายังถือรักษากฎอาหารอยู่ และไม่เข้าใจว่ากฎเหล่านั้นถูกยกเลิกแล้ว
  2. ความหมายที่แท้จริงของนิมิต
    นิมิตนี้เกิดขึ้นถึงสามครั้ง แสดงให้เห็นถึงความสำคัญ และความหมายแท้จริงก็ถูกเปิดเผยในข้อพระคัมภีร์ถัดมา เมื่อเปโตรไปเยือนบ้านของโครเนลิอัสซึ่งเป็นคนต่างชาติ เปโตรอธิบายความหมายของนิมิตไว้เองว่า:
    “พระเจ้าได้ทรงสำแดงแก่ข้าพเจ้าว่า ไม่ควรเรียกใครว่าเป็นมลทินหรือไม่สะอาด” (กิจการ 10:28)

นิมิตนี้ไม่เกี่ยวกับเรื่องอาหารเลย แต่เป็นสัญลักษณ์ที่พระเจ้าทรงใช้ภาพของสัตว์สะอาดและไม่สะอาดเพื่อสอนเปโตรว่ากำแพงระหว่างชาวยิวกับคนต่างชาติได้ถูกยกเลิกแล้ว และว่าคนต่างชาติสามารถเข้าร่วมในพันธสัญญาของพระเจ้าได้

ข้อขัดแย้งทางตรรกะกับข้ออ้างเรื่อง “ยกเลิกกฎอาหาร”

การกล่าวว่านิมิตของเปโตรแสดงว่ากฎอาหารถูกยกเลิกนั้น ขัดกับประเด็นสำคัญหลายประการ:

  1. การปฏิเสธของเปโตรในตอนแรก
    หากกฎอาหารถูกยกเลิกไปแล้ว การที่เปโตรยังปฏิเสธก็ย่อมไม่มีเหตุผล คำพูดของเขาสะท้อนว่าเขายังคงรักษากฎเหล่านั้น แม้จะติดตามพระเยซูมาหลายปีแล้ว
  2. ไม่มีหลักฐานในพระคัมภีร์ว่าได้ยกเลิกกฎ
    ในกิจการบทที่ 10 ไม่มีข้อใดกล่าวอย่างชัดเจนว่ากฎอาหารถูกยกเลิก จุดเน้นของบทนี้อยู่ที่การยอมรับคนต่างชาติ ไม่ใช่การนิยามใหม่เรื่องอาหารสะอาดหรือไม่สะอาด
  3. สัญลักษณ์ในนิมิต
    จุดประสงค์ของนิมิตชัดเจนในทางปฏิบัติ เมื่อเปโตรตระหนักว่าพระเจ้าไม่ทรงลำเอียง แต่ทรงยอมรับผู้คนจากทุกชนชาติที่ยำเกรงพระองค์และทำความชอบธรรม (กิจการ 10:34-35) จะเห็นได้ชัดว่านิมิตนี้เกี่ยวกับการล้มล้างอคติ ไม่ใช่เรื่องกฎอาหาร
  4. ความขัดแย้งในการตีความ
    หากตีความว่านิมิตนี้เกี่ยวกับการยกเลิกกฎอาหาร ก็จะขัดแย้งกับบริบทกว้างของหนังสือกิจการ ซึ่งชาวยิวที่เชื่อในพระเยซู รวมถึงเปโตร ยังคงถือรักษาคำสั่งในโตราห์ นอกจากนี้ หากตีความตามตัวอักษร นิมิตก็จะสูญเสียพลังเชิงสัญลักษณ์ และกลายเป็นเรื่องแค่การกินอาหาร ไม่ใช่เรื่องการเปิดรับคนต่างชาติ
บทสรุปของข้อโต้แย้งเท็จนี้

นิมิตของเปโตรในกิจการบทที่ 10 ไม่ได้เกี่ยวกับอาหาร แต่เกี่ยวกับผู้คน พระเจ้าทรงใช้ภาพของสัตว์สะอาดและไม่สะอาดเพื่อถ่ายทอดความจริงฝ่ายจิตวิญญาณที่ลึกซึ้งว่า ข่าวประเสริฐนั้นมีไว้สำหรับทุกประชาชาติ และคนต่างชาติไม่ควรถูกมองว่าเป็นมลทินหรือถูกตัดออกจากประชากรของพระเจ้าอีกต่อไป

การตีความนิมิตนี้ว่าเป็นการยกเลิกกฎอาหารเป็นการเข้าใจผิดทั้งในด้านบริบทและจุดประสงค์ พระบัญญัติเกี่ยวกับอาหารที่พระเจ้าทรงประทานไว้ในเลวีนิติ 11 ยังคงไม่เปลี่ยนแปลง และไม่ใช่ประเด็นหลักของนิมิตนี้ การกระทำและคำอธิบายของเปโตรยืนยันสิ่งนี้ได้อย่างชัดเจน

ข้อความสำคัญของนิมิตคือการทำลายกำแพงแห่งอคติระหว่างผู้คน — ไม่ใช่การเปลี่ยนแปลงกฎอันนิรันดร์ของพระเจ้า

ภาพวาดเก่าแสดงคนขายเนื้อที่กำลังเตรียมเนื้อตามกฎของพระคัมภีร์ โดยระบายน้ำเลือดออกจากสัตว์สะอาดทั้งที่บินและที่เดินบนดิน ตามที่อธิบายไว้ในเลวีนิติ 11
ภาพวาดเก่าแสดงคนขายเนื้อที่กำลังเตรียมเนื้อตามกฎของพระคัมภีร์ โดยระบายน้ำเลือดออกจากสัตว์สะอาดทั้งที่บินและที่เดินบนดิน ตามที่อธิบายไว้ในเลวีนิติ 11

ข้อโต้แย้งเท็จ: “สภาเยรูซาเล็มตัดสินว่า คนต่างชาติสามารถกินอะไรก็ได้ตราบใดที่ไม่ใช่สัตว์ที่ถูกรัดคอและมีเลือด”

ความจริง:

สภาเยรูซาเล็ม (กิจการบทที่ 15) มักถูกตีความผิดว่าเป็นการอนุญาตให้คนต่างชาติไม่ต้องปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระเจ้าทั้งหมด และเพียงปฏิบัติตามข้อกำหนดพื้นฐานเพียงสี่ข้อเท่านั้น อย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณาอย่างละเอียด จะเห็นว่าสภานี้ไม่ได้มีจุดประสงค์เพื่อยกเลิกกฎของพระเจ้าสำหรับคนต่างชาติ แต่เป็นการช่วยให้พวกเขาสามารถเริ่มเข้าร่วมในชุมชนชาวยิวเมสสิยาห์ได้ง่ายขึ้น

สภาเยรูซาเล็มพูดถึงเรื่องอะไร?

คำถามหลักที่ถูกหยิบยกขึ้นในที่ประชุมคือ คนต่างชาติต้องยอมรับโตราห์ทั้งหมด — รวมถึงการเข้าสุหนัต — ก่อนหรือไม่ จึงจะสามารถฟังข่าวประเสริฐและเข้าร่วมกับกลุ่มผู้เชื่อเมสสิยาห์รุ่นแรกได้

เป็นเวลาหลายศตวรรษที่ธรรมเนียมของชาวยิวถือว่า คนต่างชาติต้องปฏิบัติตามโตราห์อย่างครบถ้วนก่อน จึงจะสามารถมีปฏิสัมพันธ์กับชาวยิวได้อย่างเสรี เช่น การเข้าสุหนัต การถือวันสะบาโต กฎอาหาร และบทบัญญัติอื่น ๆ (ดู มัทธิว 10:5-6; ยอห์น 4:9; กิจการ 10:28) การตัดสินใจของสภาครั้งนี้จึงเป็นจุดเปลี่ยน โดยเปิดโอกาสให้คนต่างชาติเริ่มต้นในความเชื่อโดยไม่ต้องปฏิบัติตามกฎทั้งหมดทันที

สี่ข้อกำหนดเบื้องต้นเพื่อความสามัคคี

สภาได้ตัดสินว่า คนต่างชาติสามารถเข้าร่วมชุมนุมของผู้เชื่อได้ หากหลีกเลี่ยงพฤติกรรมต่อไปนี้ (กิจการ 15:20):

  1. อาหารที่เกี่ยวข้องกับรูปเคารพ: หลีกเลี่ยงการกินอาหารที่ถูกถวายแก่รูปเคารพ เพราะการบูชารูปเคารพเป็นสิ่งที่ชาวยิวผู้เชื่อเห็นว่าเป็นสิ่งน่ารังเกียจ
  2. ความผิดทางเพศ: หลีกเลี่ยงบาปทางเพศ ซึ่งเป็นเรื่องปกติในวัฒนธรรมของคนต่างชาติ
  3. เนื้อสัตว์ที่ถูกรัดคอ: หลีกเลี่ยงการกินสัตว์ที่ไม่ได้เชือดอย่างถูกต้อง เพราะยังมีเลือดตกค้าง ซึ่งขัดต่อกฎอาหารของพระเจ้า
  4. เลือด: หลีกเลี่ยงการกินเลือด ซึ่งเป็นสิ่งต้องห้ามในโตราห์ (เลวีนิติ 17:10-12)

ข้อกำหนดเหล่านี้ไม่ใช่สรุปของพระบัญญัติทั้งหมดที่คนต่างชาติต้องปฏิบัติตาม แต่เป็นจุดเริ่มต้น เพื่อสร้างสันติและความสามัคคีระหว่างผู้เชื่อชาวยิวและคนต่างชาติที่อยู่ร่วมในชุมชนเดียวกัน

สิ่งที่การตัดสินใจนี้ไม่ได้หมายความว่า

เป็นเรื่องไร้เหตุผลที่จะอ้างว่า ข้อกำหนดทั้งสี่นี้เป็นกฎเพียงอย่างเดียวที่คนต่างชาติต้องปฏิบัติตามเพื่อให้เป็นที่พอพระทัยของพระเจ้าและได้รับความรอด

  • คนต่างชาติสามารถละเมิดบัญญัติ 10 ประการได้หรือไม่?
    • พวกเขาจะนมัสการพระอื่น ใช้พระนามของพระเจ้าในทางที่ผิด ลักขโมย หรือฆ่าคนได้หรือ? แน่นอนว่าไม่ การสรุปเช่นนี้ขัดแย้งกับสิ่งที่พระคัมภีร์สอนเกี่ยวกับความชอบธรรมที่พระเจ้าทรงคาดหวัง
  • จุดเริ่มต้น ไม่ใช่จุดสิ้นสุด:
    • สภาเยรูซาเล็มกำลังตอบสนองต่อความจำเป็นในทันทีในการให้คนต่างชาติเข้ามามีส่วนร่วมในชุมนุมผู้เชื่อเมสสิยาห์ โดยถือว่าพวกเขาจะเติบโตในความรู้และการเชื่อฟังเมื่อเวลาผ่านไป

กิจการ 15:21 ให้ความกระจ่าง

คำตัดสินของสภาได้รับการอธิบายอย่างชัดเจนในกิจการ 15:21:
“เพราะว่าธรรมบัญญัติของโมเสส [โตราห์] ได้รับการประกาศในทุกเมืองตั้งแต่สมัยโบราณ และถูกอ่านในธรรมศาลาทุกวันสะบาโต”

ข้อนี้แสดงให้เห็นว่าคนต่างชาติจะเรียนรู้กฎของพระเจ้าต่อไป เมื่อพวกเขาเข้าร่วมธรรมศาลาและได้ยินโตราห์ สภาเยรูซาเล็มไม่ได้ยกเลิกพระบัญญัติของพระเจ้า แต่ได้วางแนวทางปฏิบัติที่เป็นจริงเพื่อให้คนต่างชาติเริ่มต้นเส้นทางความเชื่อโดยไม่รู้สึกหนักเกินไป

บริบทจากคำสอนของพระเยซู

พระเยซูเองทรงเน้นย้ำถึงความสำคัญของพระบัญญัติของพระเจ้า เช่นในมัทธิว 19:17, ลูกา 11:28 และในคำเทศนาบนภูเขาทั้งหมด (มัทธิว 5-7) พระองค์ทรงยืนยันว่าการปฏิบัติตามกฎของพระเจ้านั้นจำเป็น เช่น การไม่ฆ่า การไม่ล่วงประเวณี การรักเพื่อนบ้าน และอื่น ๆ หลักการเหล่านี้เป็นรากฐานที่แน่นแฟ้น และอัครทูตจะไม่มีวันละเลย

บทสรุปของข้อโต้แย้งเท็จนี้

สภาเยรูซาเล็มไม่ได้ประกาศว่าคนต่างชาติสามารถกินอะไรก็ได้ หรือละเลยพระบัญญัติของพระเจ้า การตัดสินนั้นกล่าวถึงเรื่องเฉพาะเจาะจง: คนต่างชาติจะสามารถเริ่มเข้าร่วมชุมนุมของผู้เชื่อในพระเมสสิยาห์ได้อย่างไร โดยไม่ต้องปฏิบัติตามโตราห์ทั้งหมดในทันที ข้อกำหนดทั้งสี่ข้อเป็นมาตรการที่ใช้ได้จริงเพื่อส่งเสริมความกลมเกลียวในชุมชนที่มีทั้งชาวยิวและคนต่างชาติร่วมกัน

ความคาดหวังนั้นชัดเจน: คนต่างชาติจะเติบโตในการเข้าใจพระบัญญัติของพระเจ้าผ่านการฟังคำสอนจากโตราห์ ซึ่งถูกอ่านในธรรมศาลาทุกวันสะบาโต การกล่าวตรงกันข้ามถือเป็นการบิดเบือนเจตนารมณ์ของสภา และเพิกเฉยต่อคำสอนโดยรวมของพระคัมภีร์

ข้อโต้แย้งเท็จ: “อัครทูตเปาโลสอนว่าพระคริสต์ทรงยกเลิกความจำเป็นในการเชื่อฟังพระบัญญัติของพระเจ้าเพื่อความรอด”

ความจริง:

ผู้นำคริสเตียนจำนวนมาก — ถ้าไม่ใช่ส่วนใหญ่ — สอนอย่างผิดพลาดว่าอัครทูตเปาโลต่อต้านกฎหมายของพระเจ้า และแนะนำให้คนต่างชาติที่กลับใจไม่ต้องเชื่อฟังพระบัญญัติของพระองค์ บางคนถึงกับอ้างว่าการเชื่อฟังกฎของพระเจ้าจะเป็นอันตรายต่อความรอด การตีความเช่นนี้ก่อให้เกิดความสับสนทางเทววิทยาอย่างรุนแรง

นักวิชาการที่ไม่เห็นด้วยกับมุมมองนี้ได้พยายามอย่างหนักเพื่อแก้ไขข้อขัดแย้งที่เกี่ยวกับคำสอนของเปาโล โดยพยายามแสดงให้เห็นว่าคำสอนของเขาถูกเข้าใจผิดหรือถูกนำออกจากบริบทในเรื่องของกฎหมายและความรอด อย่างไรก็ตาม พันธกิจของเราเห็นต่างในเรื่องนี้

ทำไมการอธิบายเปาโลจึงเป็นแนวทางที่ผิด

เรามีความเชื่อว่าไม่จำเป็น — และแม้กระทั่งไม่เหมาะสมต่อพระเจ้า — ที่จะทุ่มเทแรงเพื่ออธิบายจุดยืนของเปาโลเกี่ยวกับกฎหมาย เพราะการกระทำเช่นนั้นเท่ากับยกย่องเปาโล ซึ่งเป็นมนุษย์ ให้มีฐานะเทียบเท่าหรือยิ่งกว่าผู้เผยพระวจนะของพระเจ้า และแม้แต่พระเยซูเอง

แนวทางเทววิทยาที่ถูกต้องควรเป็นการตรวจสอบว่าพระคัมภีร์ก่อนยุคของเปาโล ได้พยากรณ์หรือสนับสนุนแนวคิดว่าบุคคลใดจะมาหลังพระเยซูเพื่อสอนคำสอนที่ยกเลิกพระบัญญัติของพระเจ้าหรือไม่ หากมีคำพยากรณ์สำคัญเช่นนั้นจริง เราจึงจะมีเหตุผลในการยอมรับคำสอนของเปาโลในเรื่องนี้ว่าได้รับการรับรองจากพระเจ้า และควรศึกษาและดำเนินตามอย่างจริงจัง

การขาดคำพยากรณ์เกี่ยวกับเปาโล

ความจริงก็คือ พระคัมภีร์ไม่มีคำพยากรณ์ใดเกี่ยวกับเปาโล — หรือบุคคลอื่นใด — ที่จะมานำสารซึ่งยกเลิกพระบัญญัติของพระเจ้า บุคคลเพียงไม่กี่รายเท่านั้นที่ได้รับการพยากรณ์ไว้ในพันธสัญญาเดิมและปรากฏในพันธสัญญาใหม่ ได้แก่:

  1. ยอห์นผู้ให้บัพติศมา: บทบาทของเขาในฐานะผู้เบิกทางให้พระเมสสิยาห์ได้รับการพยากรณ์ไว้และยืนยันโดยพระเยซู (ดู อิสยาห์ 40:3, มาลาคี 4:5-6, มัทธิว 11:14)
  2. ยูดาส อิสคาริโอท: มีการกล่าวถึงโดยอ้อมในสดุดี 41:9 และสดุดี 69:25
  3. โยเซฟแห่งอาริมาเธีย: อิสยาห์ 53:9 พูดถึงโดยอ้อมว่าเขาเป็นผู้มอบหลุมฝังศพแก่พระเยซู

นอกจากบุคคลเหล่านี้แล้ว ไม่มีคำพยากรณ์ใดเกี่ยวกับใครเลย — โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากเมืองทาร์ซัส — ที่จะถูกส่งมาเพื่อยกเลิกพระบัญญัติของพระเจ้าหรือสอนว่าคนต่างชาติสามารถได้รับความรอดโดยไม่ต้องเชื่อฟังกฎอันนิรันดร์ของพระองค์

สิ่งที่พระเยซูทรงพยากรณ์ว่าจะเกิดขึ้นหลังจากเสด็จขึ้นสู่สวรรค์

พระเยซูทรงกล่าวพยากรณ์ไว้หลายประการเกี่ยวกับสิ่งที่จะเกิดขึ้นหลังจากสิ้นสุดพันธกิจของพระองค์บนโลก รวมถึง:

  • การทำลายพระวิหาร (มัทธิว 24:2)
  • การข่มเหงเหล่าสาวกของพระองค์ (ยอห์น 15:20, มัทธิว 10:22)
  • การแพร่ขยายของข่าวสารเรื่องแผ่นดินของพระเจ้าไปสู่ทุกชนชาติ (มัทธิว 24:14)

อย่างไรก็ตาม ไม่มีการกล่าวถึงบุคคลใดจากเมืองทาร์ซัส — โดยเฉพาะเปาโล — ที่จะได้รับสิทธิอำนาจให้สอนหลักคำสอนใหม่หรือขัดแย้งกับเรื่องความรอดและการเชื่อฟังพระบัญญัติ

บททดสอบที่แท้จริงของคำเขียนของเปาโล

สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าเราควรปฏิเสธคำเขียนของเปาโล หรือของเปโตร ยอห์น หรือยากอบ แต่เราควรเข้าหาคำเขียนเหล่านี้ด้วยความระมัดระวัง โดยต้องมั่นใจว่าทุกการตีความต้องสอดคล้องกับพระคัมภีร์พื้นฐาน ได้แก่: พระบัญญัติและบรรดาผู้เผยพระวจนะในพันธสัญญาเดิม และคำสอนของพระเยซูในพระกิตติคุณ

ปัญหาไม่ได้อยู่ที่ตัวบทพระคัมภีร์เอง แต่อยู่ที่การตีความของนักเทววิทยาและผู้นำคริสตจักรในภายหลัง การตีความคำสอนของเปาโลต้องได้รับการสนับสนุนจาก:

  1. พันธสัญญาเดิม: พระบัญญัติของพระเจ้าที่ประทานผ่านบรรดาผู้เผยพระวจนะ
  2. พระกิตติคุณทั้งสี่: ถ้อยคำและการกระทำของพระเยซู ผู้ทรงยืนยันและยึดมั่นในพระบัญญัติ

หากการตีความใดไม่ผ่านเกณฑ์เหล่านี้ ก็ไม่ควรถูกยอมรับว่าเป็นความจริง

บทสรุปของข้อโต้แย้งเท็จนี้

ข้อโต้แย้งที่ว่าเปาโลสอนให้ยกเลิกพระบัญญัติของพระเจ้า รวมถึงกฎเกี่ยวกับอาหาร ไม่ได้รับการสนับสนุนจากพระคัมภีร์ ไม่มีคำพยากรณ์ใดที่ทำนายข้อความเช่นนั้น และพระเยซูเองก็ทรงรักษาพระบัญญัติอย่างเคร่งครัด

เพราะฉะนั้น คำสอนใดก็ตามที่ขัดแย้งกับสิ่งนี้ ต้องถูกตรวจสอบอย่างเข้มงวดโดยเทียบกับพระวจนะของพระเจ้าซึ่งไม่เปลี่ยนแปลง

ในฐานะผู้ติดตามพระเมสสิยาห์ เราถูกเรียกให้สอดคล้องกับสิ่งที่พระเจ้าได้ทรงเขียนไว้และทรงเปิดเผยไว้แล้ว — ไม่ใช่ยึดตามคำอธิบายที่ขัดกับพระบัญญัติอันนิรันดร์ของพระองค์

คำสอนของพระเยซู — ผ่านถ้อยคำและแบบอย่าง

สาวกแท้ของพระคริสต์จะวางแบบชีวิตทั้งชีวิตของตนตามพระองค์ พระเยซูทรงประกาศอย่างชัดเจนว่า หากเรารักพระองค์ เราจะเชื่อฟังทั้งพระบิดาและพระบุตร นี่ไม่ใช่ข้อเรียกร้องสำหรับผู้ที่จิตใจอ่อนแอ แต่สำหรับผู้ที่มีสายตาจับจ้องอยู่ที่แผ่นดินของพระเจ้า และพร้อมจะทำทุกอย่างเพื่อรับชีวิตนิรันดร์ — แม้ว่าจะต้องเผชิญกับการต่อต้านจากเพื่อน โบสถ์ หรือครอบครัวก็ตาม

บทบัญญัติเกี่ยวกับ ทรงผมและหนวดเครา, tzitzit, การเข้าสุหนัต, วันสะบาโต และ เนื้อสัตว์ต้องห้าม ล้วนถูกละเลยโดยเกือบทั้งหมดของคริสต์ศาสนา และผู้ที่ไม่ยอมเดินตามฝูงชน ย่อมต้องเผชิญกับการข่มเหงแน่นอน ดังที่พระเยซูทรงเตือนเราไว้ (มัทธิว 5:10) การเชื่อฟังพระเจ้าต้องอาศัยความกล้าหาญ แต่รางวัลคือชีวิตนิรันดร์

เนื้อสัตว์ต้องห้ามตามกฎหมายของพระเจ้า

กีบเท้าของสัตว์สี่ชนิด บางกีบแยก บางกีบตัน แสดงกฎในพระคัมภีร์เรื่องสัตว์สะอาดและไม่สะอาด
กีบเท้าของสัตว์สี่ชนิด บางกีบแยก บางกีบตัน แสดงกฎในพระคัมภีร์เรื่องสัตว์สะอาดและไม่สะอาดตามเลวีนิติ 11

กฎอาหารของพระเจ้าที่ระบุไว้ในโตราห์ ได้กำหนดไว้อย่างชัดเจนว่าสัตว์ชนิดใดที่ประชากรของพระองค์สามารถกินได้ และชนิดใดที่ต้องหลีกเลี่ยง คำสั่งเหล่านี้เน้นย้ำถึงความบริสุทธิ์ การเชื่อฟัง และการแยกตัวออกจากสิ่งที่เป็นมลทิน

ด้านล่างนี้คือรายการเนื้อสัตว์ต้องห้ามโดยละเอียด พร้อมด้วยข้อพระคัมภีร์ประกอบ

  1. สัตว์บกที่ไม่เคี้ยวเอื้องหรือไม่มีกีบแยก
  • สัตว์จะถือว่าไม่สะอาดหากขาดคุณสมบัติข้อใดข้อหนึ่งหรือทั้งสองอย่าง
  • ตัวอย่างสัตว์ต้องห้าม:
    • อูฐ (gamal, גָּמָל) – เคี้ยวเอื้องแต่ไม่มีกีบแยก (เลวีนิติ 11:4)
    • ม้า (sus, סוּס) – ไม่เคี้ยวเอื้องและไม่มีกีบแยก
    • หมู (chazir, חֲזִיר) – มีกีบแยกแต่ไม่เคี้ยวเอื้อง (เลวีนิติ 11:7)
  1. สัตว์น้ำที่ไม่มีครีบและเกล็ด
  • เฉพาะปลาที่มีทั้งครีบและเกล็ดเท่านั้นที่รับประทานได้ สิ่งมีชีวิตที่ขาดอย่างใดอย่างหนึ่งถือว่าไม่สะอาด
  • ตัวอย่างสัตว์ต้องห้าม:
    • ปลาดุก – ไม่มีเกล็ด
    • สัตว์เปลือกแข็ง – เช่น กุ้ง ปู ล็อบสเตอร์ และหอย
    • ปลาไหล – ไม่มีครีบและเกล็ด
    • หมึกและปลาหมึกยักษ์ – ไม่มีทั้งครีบและเกล็ด (เลวีนิติ 11:9-12)
  1. นกนักล่า นกกินซาก และนกต้องห้ามอื่น ๆ
  • พระบัญญัติระบุนกบางชนิดที่ห้ามรับประทาน ซึ่งมักเกี่ยวข้องกับพฤติกรรมล่าเหยื่อหรือกินซาก
  • ตัวอย่างนกต้องห้าม:
    • นกอินทรี (nesher, נֶשֶׁר) (เลวีนิติ 11:13)
    • นกแร้ง (da’ah, דַּאָה) (เลวีนิติ 11:14)
    • อีกา (orev, עֹרֵב) (เลวีนิติ 11:15)
    • นกเค้าแมว เหยี่ยว นกกาน้ำ และอื่น ๆ (เลวีนิติ 11:16-19)
  1. แมลงบินที่เดินด้วยสี่ขา
  • แมลงบินส่วนใหญ่ถือว่าไม่สะอาด เว้นแต่จะมีข้อต่อสำหรับกระโดด
  • ตัวอย่างแมลงต้องห้าม:
    • แมลงวัน ยุง และแมลงเต่าทอง
    • ตั๊กแตนและตั๊กแตนปาทังกาเป็นข้อยกเว้นและอนุญาตให้รับประทานได้ (เลวีนิติ 11:20-23)
  1. สัตว์ที่เลื้อยบนพื้นดิน
  • สัตว์ที่เคลื่อนไหวด้วยท้องหรือมีขาหลายขาและเลื้อยบนดินถือว่าไม่สะอาด
  • ตัวอย่างสัตว์ต้องห้าม:
    • งู
    • จิ้งจก
    • หนูและตุ่น (เลวีนิติ 11:29-30, 11:41-42)
  1. สัตว์ที่ตายเองหรือเน่าบูด
  • แม้แต่สัตว์สะอาด หากตายเองหรือถูกสัตว์อื่นกัดจนตายก็ห้ามรับประทาน
  • ข้ออ้างอิง: เลวีนิติ 11:39-40, อพยพ 22:31
  1. การผสมข้ามสายพันธุ์
  • แม้จะไม่ใช่ข้อห้ามโดยตรงเกี่ยวกับอาหาร แต่การผสมข้ามสายพันธุ์ก็เป็นสิ่งต้องห้าม แสดงให้เห็นถึงความระมัดระวังในการผลิตอาหาร
  • ข้ออ้างอิง: เลวีนิติ 19:19

คำสั่งเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงความตั้งพระทัยของพระเจ้าที่ทรงประสงค์ให้ประชากรของพระองค์มีความแตกต่าง เป็นผู้ที่ถวายเกียรติแด่พระองค์แม้แต่ในการเลือกกินอาหาร โดยการปฏิบัติตามกฎเหล่านี้ ผู้ติดตามของพระองค์แสดงถึงความเชื่อฟังและความเคารพต่อความบริสุทธิ์ของพระบัญญัติของพระองค์



ภาคผนวกที่ 5: วันสะบาโตและวันที่ไปโบสถ์ สองสิ่งที่แตกต่างกัน

ฟังหรือดาวน์โหลดบทเรียนนี้ในรูปแบบเสียง
00:00
00:00ดาวน์โหลด

วันไหนคือวันที่ควรไปโบสถ์?

ไม่มีบทบัญญัติเรื่องวันเฉพาะสำหรับการนมัสการ

เราจะเริ่มต้นการศึกษานี้โดยเข้าสู่ประเด็นหลักทันที: ไม่มีบทบัญญัติจากพระเจ้าที่ระบุว่าวันไหนที่คริสเตียนควรไปโบสถ์ แต่มีบทบัญญัติที่ระบุไว้อย่างชัดเจนว่าวันใดที่เขาควรพักผ่อน

คริสเตียนอาจเป็นเพนเทคอสต์ แบ๊บติสต์ คาทอลิก เพรสไบทีเรียน หรือสังกัดนิกายใดๆ ก็ตาม เขาอาจนมัสการและศึกษาพระคัมภีร์ในวันอาทิตย์หรือวันอื่น ๆ ก็ได้ แต่สิ่งนั้นไม่ได้ยกเว้นเขาจากข้อผูกพันในการพักผ่อนในวันที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้ — วันที่เจ็ด

สามารถนมัสการพระเจ้าได้ทุกวัน

พระเจ้าไม่เคยทรงกำหนดว่าวันใดที่บุตรของพระองค์บนโลกนี้ควรนมัสการพระองค์ — ไม่ใช่วันเสาร์ วันอาทิตย์ วันจันทร์ วันอังคาร หรือวันใดๆ

วันใดก็ตามที่คริสเตียนปรารถนาจะนมัสการพระเจ้าด้วยการอธิษฐาน การสรรเสริญ และการศึกษาพระคัมภีร์ เขาสามารถกระทำได้ ไม่ว่าจะเป็นคนเดียว กับครอบครัว หรือกับกลุ่มผู้เชื่อ วันที่เขารวมตัวกับพี่น้องเพื่อสรรเสริญพระเจ้านั้นไม่เกี่ยวข้องกับบทบัญญัติข้อที่สี่ และไม่ได้เกี่ยวข้องกับบทบัญญัติอื่นใดที่พระเจ้าพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้ประทานไว้

บทบัญญัติเรื่องวันที่เจ็ด

จุดเน้นคือการพักผ่อน ไม่ใช่การนมัสการ

หากพระเจ้าทรงประสงค์จริงๆ ให้บุตรของพระองค์ไปที่ พลับพลา, พระวิหาร หรือโบสถ์ในวันสะบาโต (หรือวันอาทิตย์) พระองค์ก็คงจะกล่าวถึงรายละเอียดสำคัญนี้ไว้ในบทบัญญัติอย่างชัดเจน

แต่ดังที่เราจะเห็นด้านล่าง เรื่องนี้ไม่เคยเกิดขึ้นเลย บทบัญญัติบอกเพียงว่าเราไม่ควรทำงาน หรือบังคับให้ใครทำงาน แม้แต่สัตว์ ก็ตาม ในวันที่พระเจ้าได้ทรงตั้งไว้ให้บริสุทธิ์

พระเจ้าทรงแยกวันสะบาโตไว้ด้วยเหตุผลใด?

พระเจ้าทรงกล่าวถึงวันสะบาโตว่าเป็นวันบริสุทธิ์ (แยกไว้, อุทิศไว้) ในหลายแห่งของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ โดยเริ่มตั้งแต่สัปดาห์แห่งการทรงสร้าง: “พระเจ้าทรงทำการสร้างสำเร็จในวันที่เจ็ด และในวันนั้นพระองค์ทรงหยุดพัก [ฮีบรู שׁבת (Shabbat) กริยา: หยุดพัก] จากงานทั้งหมดที่ทรงกระทำ พระเจ้าทรงอวยพรวันนั้น และทรงตั้งไว้ให้บริสุทธิ์ [ฮีบรู קדוש (kadosh) คุณศัพท์: บริสุทธิ์, อุทิศไว้, แยกไว้] เพราะในวันนั้นพระองค์ทรงหยุดพักจากงานทั้งหมดที่ทรงสร้างและกระทำ” (ปฐมกาล 2:2-3)

ในการกล่าวถึงวันสะบาโตครั้งแรกนี้ พระเจ้าทรงวางรากฐานของบทบัญญัติที่จะประทานอย่างละเอียดในภายหลัง ซึ่งมีดังนี้:

  1. 1. พระผู้สร้างทรงแยกวันนี้ออกจากหกวันที่มาก่อน (วันอาทิตย์ วันจันทร์ วันอังคาร ฯลฯ)
  2. 2. พระองค์ทรงพักในวันนั้น เราทราบดีว่าพระเจ้าไม่จำเป็นต้องพัก เพราะพระองค์ทรงเป็นพระวิญญาณ (ยอห์น 4:24) อย่างไรก็ตาม พระองค์ทรงใช้ภาษาที่มนุษย์เข้าใจ ซึ่งในทางเทววิทยาเรียกว่า “การอุปมาแบบมนุษย์” (Anthropomorphism) เพื่อให้เราตระหนักว่าพระองค์คาดหวังให้บุตรของพระองค์บนโลกทำสิ่งใดในวันที่เจ็ด — พักผ่อน ซึ่งในภาษาฮีบรูคือ “ชาบัต”
สวนเอเดนที่มีต้นไม้ที่ให้ผล สัตว์ และแม่น้ำ
ในวันที่เจ็ด พระเจ้าทรงหยุดพักจากงานทั้งหมดที่ทรงกระทำ และทรงอวยพรวันนั้น ตั้งไว้ให้บริสุทธิ์ เพราะเป็นวันที่พระองค์ทรงหยุดพักจากงานแห่งการทรงสร้างทั้งหมดที่ทรงกระทำ

วันสะบาโตและบาป

ความจริงที่ว่าการตั้งให้วันที่เจ็ดเป็นวันบริสุทธิ์ (หรือแยกไว้ต่างหาก) เกิดขึ้นตั้งแต่ช่วงต้นของประวัติศาสตร์มนุษย์นั้นมีความสำคัญ เพราะแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าความประสงค์ของพระผู้สร้างที่ให้เราพักผ่อนในวันนี้โดยเฉพาะนั้นไม่ได้เชื่อมโยงกับบาป เนื่องจากบาปยังไม่ได้เกิดขึ้นในโลกเลย ซึ่งชี้ให้เห็นว่าในสวรรค์และในโลกใหม่ เราจะยังคงพักผ่อนในวันเสาร์ต่อไป

วันสะบาโตและศาสนายูดาย

เรายังสังเกตได้ว่านี่ไม่ใช่ธรรมเนียมของศาสนายูดาย เนื่องจากอับราฮัม — ผู้ซึ่งเป็นบรรพบุรุษของชาวยิว — ยังไม่ปรากฏในฉากประวัติศาสตร์จนกว่าจะผ่านไปอีกหลายศตวรรษ ดังนั้น นี่จึงเป็นเรื่องของการแสดงให้บุตรที่แท้จริงของพระองค์บนโลกเห็นถึงพฤติกรรมของพระองค์ในวันนี้ เพื่อให้เราได้เลียนแบบพระบิดาในลักษณะเดียวกับที่พระเยซูทรงกระทำ: “เราบอกความจริงแก่ท่านทั้งหลายว่า พระบุตรไม่สามารถกระทำสิ่งใดตามพระประสงค์ของพระองค์เองได้นอกจากสิ่งที่ทรงเห็นพระบิดาทรงกระทำ เพราะสิ่งใดที่พระบิดาทรงกระทำ พระบุตรก็กระทำเช่นนั้นด้วย” (ยอห์น 5:19)

รายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับบทบัญญัติข้อที่สี่

วันที่เจ็ดในปฐมกาล

นี่คือข้อความในหนังสือปฐมกาลที่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าพระผู้สร้างทรงแยกวันที่เจ็ดออกจากวันอื่น ๆ และวันนี้คือวันแห่งการพักผ่อน

จนถึงตอนนี้ในพระคัมภีร์ พระเจ้ายังไม่ทรงให้รายละเอียดเฉพาะว่ามนุษย์ — ซึ่งถูกสร้างขึ้นในวันก่อนหน้านั้น — ควรทำสิ่งใดในวันที่เจ็ด จนกระทั่งเมื่อประชากรที่พระองค์ทรงเลือกเริ่มออกเดินทางสู่ดินแดนแห่งพระสัญญา พระเจ้าจึงทรงประทานคำสั่งอย่างละเอียดเกี่ยวกับวันนั้น

หลังจากใช้ชีวิตเป็นทาสในดินแดนของคนนอกศาสนามานานถึง 400 ปี ประชากรที่พระองค์ทรงเลือกจึงต้องการความกระจ่างเกี่ยวกับวันเสาร์ และนี่คือสิ่งที่พระเจ้าทรงจารึกไว้ด้วยพระหัตถ์ของพระองค์เองบนแผ่นศิลา เพื่อให้ทุกคนเข้าใจว่าคำสั่งเหล่านี้มาจากพระเจ้า ไม่ใช่มนุษย์

บทบัญญัติข้อที่สี่ฉบับเต็ม

เรามาดูสิ่งที่พระเจ้าทรงเขียนไว้เกี่ยวกับวันเสาร์อย่างเต็มถ้อยคำกัน:

“จงระลึกถึงวันสะบาโต [ฮีบรู שׁבת (Shabbat) กริยา: หยุดพัก, พักผ่อน, งดเว้น] เพื่อกระทำให้วันนั้นบริสุทธิ์ [ฮีบรู קדש (kadesh) กริยา: ทำให้บริสุทธิ์, อุทิศไว้] หกวันเจ้าจงทำงาน และกระทำกิจของเจ้าให้หมด [Heb. מלאכה (m’larrá) คำนาม: งาน, อาชีพ] แต่ในวันที่เจ็ด [Heb. ום השׁביעי (uma shivi-i) วันที่เจ็ด] เป็นวันพักผ่อนถวายแด่พระยาห์เวห์พระเจ้าของเจ้า อย่ากระทำงานใด ๆ ไม่ว่าเจ้า บุตรชายของเจ้า บุตรสาวของเจ้า ทาสชาย ทาสหญิงของเจ้า สัตว์ของเจ้า หรือคนต่างด้าวที่อยู่ภายในประตูเมืองของเจ้า เพราะในหกวัน พระเจ้าทรงสร้างฟ้าและแผ่นดิน ทะเล และสิ่งสารพัดที่อยู่ในนั้น และในวันที่เจ็ดพระองค์ทรงหยุดพัก ฉะนั้นพระเจ้าจึงทรงอวยพรวันสะบาโต และทรงตั้งวันนั้นไว้ให้บริสุทธิ์” (อพยพ 20:8-11)

ทำไมบทบัญญัติจึงเริ่มด้วยคำกริยา “ระลึกถึง”?

การเตือนถึงสิ่งที่เคยปฏิบัติอยู่แล้ว

การที่พระเจ้าทรงเริ่มต้นบทบัญญัตินี้ด้วยคำว่า “จงระลึกถึง” [ฮีบรู זכר (zakar) กริยา: ระลึก, จำได้] ชี้ให้เห็นชัดเจนว่าการพักผ่อนในวันที่เจ็ดไม่ใช่เรื่องใหม่สำหรับประชากรของพระองค์

เพราะในช่วงที่พวกเขาเป็นทาสในอียิปต์ พวกเขาไม่สามารถพักผ่อนได้บ่อยครั้ง หรือไม่สามารถปฏิบัติได้อย่างถูกต้อง และที่สำคัญ จงสังเกตว่านี่คือบทบัญญัติที่มีรายละเอียดมากที่สุดในบรรดาบทบัญญัติทั้งสิบ ใช้พื้นที่ถึงหนึ่งในสามของข้อพระคัมภีร์ที่กล่าวถึงบัญญัติเหล่านี้

จุดเน้นของบทบัญญัติ

เราสามารถพูดถึงข้อความในอพยพนี้ได้อย่างยืดยาว แต่จุดมุ่งหมายของการศึกษานี้คือการชี้ให้เห็นว่า พระเจ้าไม่ได้ตรัสสิ่งใดในบทบัญญัติข้อที่สี่เกี่ยวกับการนมัสการพระเจ้า การรวมตัวกันเพื่อร้องเพลง อธิษฐาน หรือศึกษาพระคัมภีร์เลย

สิ่งที่พระองค์ทรงเน้นคือเราต้อง “ระลึก” ว่าเป็นวันนี้เอง — วันที่เจ็ด — ที่พระองค์ทรงตั้งไว้ให้บริสุทธิ์และแยกไว้สำหรับการพักผ่อน

การพักผ่อนเป็นข้อบังคับสำหรับทุกคน

พระบัญชาของพระเจ้าที่ให้พักผ่อนในวันที่เจ็ดนั้นจริงจังถึงขนาดที่พระองค์ทรงขยายบทบัญญัติให้ครอบคลุมถึงผู้มาเยือน (คนต่างด้าว) ลูกจ้าง (ทาส) และแม้แต่สัตว์ด้วย ซึ่งชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่าไม่อนุญาตให้ทำงานทางโลกใด ๆ ในวันนั้น

พระราชกิจของพระเจ้า ความจำเป็นพื้นฐาน และการกระทำแห่งความเมตตาในวันสะบาโต

คำสอนของพระเยซูเกี่ยวกับวันสะบาโต

เมื่อพระเยซูเสด็จมาอยู่ท่ามกลางเรา พระองค์ได้ทรงสอนอย่างชัดเจนว่าการกระทำที่เกี่ยวข้องกับพระราชกิจของพระเจ้าบนโลกนี้ (ยอห์น 5:17) ความต้องการพื้นฐานของมนุษย์ เช่น การกินอาหาร (มัทธิว 12:1) และการกระทำแห่งความเมตตาต่อผู้อื่น (ยอห์น 7:23) สามารถและควรกระทำในวันเสาร์ได้โดยไม่ถือว่าเป็นการละเมิดบทบัญญัติข้อที่สี่

การพักผ่อนและความชื่นชมยินดีในพระเจ้า

ในวันที่เจ็ด บุตรของพระเจ้าพักผ่อนจากการงานของตน เป็นการเลียนแบบพระบิดาในสวรรค์ เขายังนมัสการพระเจ้าและมีความชื่นชมในกฎหมายของพระองค์ ไม่เพียงแต่ในวันที่เจ็ด แต่ทุกวันตลอดสัปดาห์

บุตรของพระเจ้ารักและยินดีที่จะเชื่อฟังทุกสิ่งที่พระบิดาทรงสอนเขา:
“ความสุขมีแก่บุคคลผู้ไม่ดำเนินตามคำแนะนำของคนอธรรม ไม่ยืนอยู่ในทางของคนบาป ไม่นั่งอยู่ในที่ของคนที่เยาะเย้ย แต่ความยินดีของเขาอยู่ในกฎหมายของพระยาห์เวห์ และเขาภาวนาในกฎหมายนั้นทั้งกลางวันและกลางคืน” (สดุดี 1:1-2; ดูเพิ่มเติม: สดุดี 40:8; 112:1; 119:11; 119:35; 119:48; 119:72; 119:92; โยบ 23:12; เยเรมีย์ 15:16; ลูกา 2:37; 1 ยอห์น 5:3)

พระสัญญาในอิสยาห์ 58:13-14

พระเจ้าทรงใช้ผู้เผยพระวจนะอิสยาห์เป็นปากของพระองค์ในการกล่าวพระสัญญาที่งดงามที่สุดบทหนึ่งในพระคัมภีร์แก่ผู้ที่เชื่อฟังพระองค์โดยการถือวันสะบาโตเป็นวันแห่งการพักผ่อน:
“ถ้าเจ้าจะยับยั้งเท้าของเจ้าจากการเหยียบย่ำวันสะบาโต มิได้กระทำตามใจของเจ้าเองในวันบริสุทธิ์ของเรา และเรียกวันสะบาโตว่าเป็นความยินดี เป็นวันบริสุทธิ์และรุ่งโรจน์ของพระยาห์เวห์ และถ้าเจ้าจะให้เกียรติวันนั้น ไม่เดินตามทางของเจ้าเอง หรือแสวงหาความพอใจของตน หรือพูดจาสำหรับตนเอง แล้วเจ้าจะชื่นชมยินดีในพระยาห์เวห์ และเราจะให้เจ้าท่องเที่ยวอยู่เหนือที่สูงของแผ่นดิน และให้เจ้าได้กินมรดกของยาโคบบรรพบุรุษของเจ้า เพราะว่าปากของพระยาห์เวห์ได้ตรัสแล้ว” (อิสยาห์ 58:13-14)

พระพรของวันสะบาโตมีไว้สำหรับคนต่างชาติด้วย

คนต่างชาติกับวันที่เจ็ด

มีพระสัญญาพิเศษที่งดงามเกี่ยวกับวันที่เจ็ดสงวนไว้สำหรับผู้ที่แสวงหาพระพรของพระเจ้า พระเจ้าทรงสำแดงผ่านผู้เผยพระวจนะองค์เดียวกันว่าพระพรแห่งวันสะบาโตมิได้จำกัดไว้เพียงสำหรับชาวยิวเท่านั้น

พระสัญญาของพระเจ้าสำหรับคนต่างชาติที่ถือวันสะบาโต

“ส่วนคนต่างชาติ [‏נֵכָר nfikhār (คนแปลกหน้า, ชนต่างชาติ, ไม่ใช่ยิว)] ทั้งหลายที่ผูกพันตนกับพระยาห์เวห์เพื่อปรนนิบัติพระองค์ เพื่อรักพระนามของพระยาห์เวห์ และเพื่อเป็นผู้รับใช้ของพระองค์ ทุกคนที่ ถือวันสะบาโต โดยไม่ทำให้วันนั้นเป็นมลทิน และ ยึดมั่นในพันธสัญญาของเรา เราจะนำเขาไปยังภูเขาบริสุทธิ์ของเรา และให้เขายินดีในนิเวศน์แห่งคำอธิษฐานของเรา เครื่องเผาบูชาและเครื่องสัตวบูชาของเขาจะเป็นที่พอใจบนแท่นบูชาของเรา เพราะว่านิเวศน์ของเราจะเรียกว่านิเวศน์แห่งคำอธิษฐานสำหรับชนทุกชาติ” (อิสยาห์ 56:6-7)

วันเสาร์กับกิจกรรมในโบสถ์

การพักผ่อนในวันที่เจ็ด

คริสเตียนที่เชื่อฟัง ไม่ว่าจะเป็นชาวยิวเมสสิยาห์หรือคนต่างชาติ ย่อมพักผ่อนในวันที่เจ็ด เพราะนี่คือวันที่พระเจ้าทรงบัญชาให้เขาพักผ่อน — ไม่ใช่วันอื่น

หากท่านต้องการร่วมสามัคคีธรรมกับพระเจ้ากับผู้อื่น หรืออยากนมัสการพระเจ้าร่วมกับพี่น้องในพระคริสต์ ท่านสามารถทำได้ทุกเมื่อที่มีโอกาส ซึ่งโดยปกติมักจะเป็นวันอาทิตย์ และบางครั้งเป็นวันพุธหรือวันพฤหัสบดี เมื่อหลายโบสถ์จัดให้มีการอธิษฐาน การสอน การรักษา และกิจกรรมอื่น ๆ

การไปธรรมศาลาในวันเสาร์

ทั้งชาวยิวในยุคพระคัมภีร์และชาวยิวออร์โธด็อกซ์ในยุคปัจจุบันต่างก็ไปร่วมพิธีในธรรมศาลาในวันเสาร์ เพราะสะดวกกว่าอย่างเห็นได้ชัด เนื่องจากพวกเขาไม่ทำงานในวันนี้ ตามที่บทบัญญัติข้อที่สี่ได้สั่งไว้

พระเยซูกับวันสะบาโต

การไปพระวิหารเป็นประจำของพระองค์

พระเยซูเองทรงเข้าพระวิหารในวันเสาร์เป็นประจำ แต่พระองค์ไม่เคยแสดงให้เห็นว่าเหตุผลที่พระองค์เสด็จไปในวันเสาร์นั้นเป็นเพราะเป็นส่วนหนึ่งของบทบัญญัติข้อที่สี่ — เพราะความจริงแล้วไม่ใช่เลย

แบบจำลองพระวิหารในกรุงเยรูซาเล็ม ประเทศอิสราเอล
แบบจำลองพระวิหารในกรุงเยรูซาเล็มก่อนจะถูกทำลายโดยชาวโรมันในปี ค.ศ. 70 พระเยซูเสด็จไปและทรงเทศนาในพระวิหารและธรรมศาลาเป็นประจำ

พระเยซูทรงทำงานเพื่อความรอดของวิญญาณในวันสะบาโต

พระเยซูทรงทำงานเจ็ดวันต่อสัปดาห์เพื่อให้พระราชกิจของพระบิดาสำเร็จ:
“อาหารของเรา” พระเยซูตรัส “คือการทำตามพระประสงค์ของพระองค์ผู้ทรงใช้เรามา และกระทำพระราชกิจของพระองค์ให้สำเร็จ” (ยอห์น 4:34)

และยังตรัสอีกว่า:
“แต่พระเยซูตรัสกับพวกเขาว่า “พระบิดาของเราทรงทำงานอยู่จนบัดนี้ และเราก็ทำงานเช่นกัน” (ยอห์น 5:17)

ในวันสะบาโต พระองค์มักจะพบผู้คนมากที่สุดในพระวิหาร ผู้ซึ่งต้องการฟังข่าวสารเรื่องแผ่นดินของพระเจ้า:
“พระองค์เสด็จมายังนาซาเร็ธ ซึ่งเป็นเมืองที่พระองค์ทรงเติบโต และในวันสะบาโต พระองค์เสด็จเข้าไปในธรรมศาลาตามธรรมเนียม และทรงยืนขึ้นเพื่ออ่าน” (ลูกา 4:16)

คำสอนของพระเยซู ผ่านถ้อยคำและแบบอย่าง

สาวกแท้ของพระคริสต์จะวางแบบชีวิตของตนตามทุกด้านของพระองค์ พระองค์ได้ทรงชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่า หากเรารักพระองค์ เราจะเชื่อฟังทั้งพระบิดาและพระบุตร นี่ไม่ใช่คำเรียกร้องสำหรับผู้ที่อ่อนแอ แต่สำหรับผู้ที่ตั้งใจแน่วแน่ต่อแผ่นดินของพระเจ้า และพร้อมจะทำทุกอย่างเพื่อได้รับชีวิตนิรันดร์ แม้ต้องเผชิญกับการต่อต้านจากเพื่อน โบสถ์ และครอบครัวก็ตาม

บทบัญญัติเกี่ยวกับ ทรงผมและหนวดเครา, tzitzit, การเข้าสุหนัต, วันสะบาโต, และเรื่องเนื้อสัตว์ที่ต้องห้าม ล้วนถูกเพิกเฉยโดยเกือบทั้งคริสต์ศาสนา และผู้ที่ไม่ยอมเดินตามฝูงชนย่อมจะถูกข่มเหงแน่นอน ดังที่พระเยซูทรงเตือนไว้ การเชื่อฟังพระเจ้าต้องอาศัยความกล้าหาญ — แต่รางวัลคือชีวิตนิรันดร์



ภาคผนวกที่ 4: ผมและหนวดเคราของคริสเตียน

ฟังหรือดาวน์โหลดบทเรียนนี้ในรูปแบบเสียง
00:00
00:00ดาวน์โหลด

บทบัญญัติของพระเจ้าที่เรียบง่ายมาก — แต่กลับถูกเพิกเฉยอย่างสิ้นเชิง

บทบัญญัติในเลวีนิติ 19:27

ไม่มีเหตุผลใดในพระคัมภีร์ที่สามารถใช้สนับสนุนการเพิกเฉยต่อบทบัญญัติของพระเจ้าซึ่งสั่งให้ผู้ชายไว้ผมและหนวดเคราตามที่พระองค์กำหนดไว้ — แต่เกือบทุกนิกายคริสเตียนในปัจจุบันกลับเมินเฉย

เราทราบว่าในช่วงยุคพระคัมภีร์ ชาวยิวทุกคนถือปฏิบัติบทบัญญัตินี้อย่างซื่อสัตย์โดยไม่เว้น แม้ในปัจจุบัน ชาวยิวออร์โธด็อกซ์สุดโต่งยังคงถือปฏิบัติ แม้รายละเอียดบางประการจะไม่ตรงกับพระคัมภีร์เพราะความเข้าใจผิดของพวกรับบีในเชิงตีความ

นอกจากนี้ยังไม่มีข้อสงสัยใด ๆ ว่าพระเยซู พร้อมด้วยอัครทูตและสาวกของพระองค์ ทรงถือปฏิบัติบทบัญญัติทั้งหมดที่อยู่ในโตราห์อย่างเคร่งครัด รวมถึงเลวีนิติ 19:27 ที่ระบุว่า:

อย่าโกนขนรอบศีรษะหรือโกนแนวเส้นเคราให้ชิดกับผิวหนัง

อิทธิพลของกรีกและโรมัน

คริสเตียนยุคแรกเริ่มเบี่ยงเบนจากบทบัญญัติเรื่องเส้นผมและหนวดเครา ส่วนใหญ่เป็นเพราะอิทธิพลทางวัฒนธรรมในช่วงต้นของยุคคริสตจักร

ประเพณีทางวัฒนธรรมและการประนีประนอม

เมื่อคริสตศาสนาแพร่ขยายไปทั่วโลก กรีก-โรมัน ผู้เชื่อที่กลับใจใหม่ได้นำวิถีชีวิตและบรรทัดฐานของตนมา เช่น มาตรฐานด้านสุขอนามัยและการตัดแต่งทรงผมและหนวดเครา ซึ่งกลายเป็นอิทธิพลต่อคริสเตียนที่ไม่ใช่ยิว

รูปปั้นของ Menander แสดงให้เห็นถึงทรงผมสั้นและการโกนหนวดของชาวกรีกโบราณ
คริสเตียนยุคแรกได้รับอิทธิพลจากรูปลักษณ์ของชาวโรมันและกรีก และเริ่มเพิกเฉยต่อบทบัญญัติของพระเจ้าว่าด้วยเส้นผมและหนวดเครา

ความล้มเหลวของคริสตจักรในการยืนหยัดอย่างมั่นคง

ช่วงเวลานั้นควรเป็นช่วงเวลาที่ผู้นำคริสตจักรต้องยืนหยัดมั่นคงและเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการยึดมั่นในคำสอนของผู้เผยพระวจนะและของพระเยซู โดยไม่หวั่นไหวต่อค่านิยมของวัฒนธรรมหรือประเพณีสังคม

พวกเขาไม่ควรประนีประนอมกับบทบัญญัติใดของพระเจ้าเลย แต่ความล้มเหลวนี้ได้ส่งต่อสู่รุ่นต่อรุ่น ส่งผลให้ประชากรของพระเจ้าอ่อนแอลงในความสามารถในการเชื่อฟังธรรมบัญญัติของพระองค์

เศษเสี้ยวที่พระเจ้าทรงรักษาไว้

ความอ่อนแอนี้ยังคงมีอยู่จนถึงทุกวันนี้ และคริสตจักรที่เราเห็นในปัจจุบันนั้นห่างไกลจากสิ่งที่พระเยซูได้ทรงวางรากฐานไว้ คริสตจักรยังคงอยู่ได้เพราะพระเจ้าทรงรักษา “เศษเสี้ยว” ของผู้ซื่อสัตย์ไว้ตามพระสัญญา:

“เรายังมีเจ็ดพันคนที่ไม่ยอมก้มกราบหรือจุมพิตพระบาอัลเลย” (1 พงศ์กษัตริย์ 19:18)

ความสำคัญของบทบัญญัตินี้

เป็นเครื่องเตือนใจให้เชื่อฟัง

บทบัญญัติเกี่ยวกับเส้นผมและหนวดเคราเป็นสัญลักษณ์ทางกายภาพที่เตือนให้เราจำไว้ถึงความเชื่อฟัง และการแยกตนออกจากอิทธิพลของโลก สะท้อนถึงการดำเนินชีวิตที่ถวายแด่พระเจ้าโดยเลือกเชื่อฟังพระองค์มากกว่าสังคมหรือวัฒนธรรม

ชายคนหนึ่งกำลังตัดผมในอิสราเอลโบราณ
ไม่มีข้อความใดในพระคัมภีร์ที่บ่งชี้ว่าพระเจ้าได้ทรงยกเลิกบทบัญญัติว่าด้วยเส้นผมและหนวดเครา พระเยซูและเหล่าสาวกของพระองค์ต่างปฏิบัติตามบทบัญญัตินี้อย่างซื่อสัตย์

พระเยซูและเหล่าอัครทูตทรงเป็นแบบอย่างแห่งความเชื่อฟัง และตัวอย่างของพระองค์ควรเป็นแรงบันดาลใจให้ผู้เชื่อในยุคปัจจุบันกลับมายึดถือบทบัญญัตินี้ที่มักถูกมองข้าม ให้เป็นส่วนหนึ่งของความสัตย์ซื่อต่อธรรมบัญญัติบริสุทธิ์ของพระเจ้า

พระเยซู หนวดเครา และเส้นผมของพระองค์

พระเยซู — ตัวอย่างสูงสุด

พระเยซูคริสต์ทรงมอบแบบอย่างที่สมบูรณ์แบบที่สุดให้เราในการดำเนินชีวิตสำหรับผู้ใฝ่หาความรอดนิรันดร์ พระองค์ทรงแสดงให้เห็นถึงความสำคัญของการเชื่อฟังบทบัญญัติทั้งหมดของพระบิดา — รวมถึงบทบัญญัติเกี่ยวกับเส้นผมและหนวดเคราของบุตรชายของพระเจ้า

แบบอย่างของพระองค์สำคัญในสองแง่มุม: สำหรับคนร่วมยุคของพระองค์ และสำหรับสาวกในรุ่นต่อ ๆ มา

การท้าทายต่อธรรมเนียมของรับบี

ในยุคนั้น การเชื่อฟัง โตราห์ ของพระเยซูถือเป็นการต่อต้านคำสอนของรับบีที่ครอบงำวิถีชีวิตของชาวยิว คำสอนเหล่านั้นดูเหมือนจะซื่อสัตย์ต่อโตราห์ แต่แท้จริงแล้วเป็นธรรมเนียมของมนุษย์ที่ผูกมัดประชาชนให้ติดอยู่กับประเพณี

การเชื่อฟังอย่างบริสุทธิ์และไร้มลทิน

โดยการปฏิบัติตามโตราห์อย่างซื่อสัตย์ — รวมถึงบทบัญญัติเกี่ยวกับเส้นผมและหนวดเครา — พระเยซูได้ท้าทายการบิดเบือนเหล่านั้น และมอบแบบอย่างของการเชื่อฟังธรรมบัญญัติของพระเจ้าอย่างบริสุทธิ์และไร้มลทิน

หนวดเคราของพระเยซูในคำพยากรณ์และความทุกข์ทรมานของพระองค์

ความสำคัญของหนวดเคราของพระเยซูยังปรากฏในคำพยากรณ์และช่วงเวลาแห่งความทุกข์ทรมานของพระองค์ ในคำพยากรณ์ของอิสยาห์เกี่ยวกับผู้รับความทรมาน ผู้รับความเจ็บปวด หนึ่งในการทรมานที่พระเยซูทรงเผชิญคือการถูกดึงและถอนหนวดเครา:

“ข้าพเจ้ายื่นหลังให้แก่ผู้ที่เฆี่ยนข้าพเจ้า แก้มให้แก่ผู้ที่ถอนหนวดเคราของข้าพเจ้า ข้าพเจ้าไม่ซ่อนหน้าจากการเยาะเย้ยและการถ่มน้ำลาย” (อิสยาห์ 50:6)

รายละเอียดนี้ไม่เพียงเน้นถึงความเจ็บปวดทางร่างกายของพระเยซูเท่านั้น แต่ยังแสดงให้เห็นถึงการเชื่อฟังบทบัญญัติของพระเจ้าอย่างแน่วแน่ แม้ในท่ามกลางความทรมานที่เกินจะจินตนาการได้ แบบอย่างของพระองค์ยังคงเป็นแรงบันดาลใจแก่ผู้ติดตามในปัจจุบัน ให้เคารพธรรมบัญญัติของพระเจ้าในทุกแง่มุมของชีวิต — เช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงทำ

จะปฏิบัติตามบทบัญญัตินิรันดร์ข้อนี้อย่างไรจึงจะถูกต้อง

ความยาวของผมและหนวดเครา

ผู้ชายควรรักษาความยาวของเส้นผมและหนวดเคราให้เห็นได้ชัดเจนแม้จากระยะไกล — ไม่ควรยาวหรือสั้นจนเกินไป สิ่งสำคัญคือไม่ควรโกนให้ชิดหนังศีรษะหรือใบหน้า

อย่าโกนเส้นขอบธรรมชาติ

เส้นผมและหนวดเคราไม่ควรถูกโกนหรือเปลี่ยนแปลงที่แนวธรรมชาติ นี่คือสาระสำคัญของบทบัญญัติ ซึ่งเน้นที่คำภาษาฮีบรูว่า pe’ah (פאה) แปลว่า แนวขอบ ขอบเขต มุม หรือด้าน ไม่ได้หมายถึงความยาวของเส้นแต่ละเส้น แต่หมายถึงขอบธรรมชาติของเส้นผมและหนวดเครา

ตัวอย่างเช่น คำว่า pe’ah เดียวกันนี้ใช้กับขอบของทุ่งนาเช่นกัน:

“เมื่อเจ้าเกี่ยวเก็บพืชผลในนา อย่าเกี่ยวจนสุดขอบ (pe’ah) ของทุ่งนา หรือเก็บซากที่ตกหล่น” (เลวีนิติ 19:9)

แน่นอนว่าข้อนี้ไม่ได้พูดถึงความสูงของต้นข้าว แต่หมายถึงขอบของทุ่งนา ดังนั้น การใช้กับเส้นผมและหนวดเคราก็มีความหมายเช่นเดียวกัน

หลักปฏิบัติที่จำเป็นในการรักษาบทบัญญัตินี้

  1. ให้เห็นชัดเจน: เส้นผมและหนวดเคราควรเห็นได้ชัดว่าอยู่บนศีรษะและใบหน้า สะท้อนถึงการแยกตัวตามที่พระเจ้าทรงบัญชา
  2. รักษาเส้นขอบธรรมชาติ: หลีกเลี่ยงการโกนหรือเปลี่ยนแปลงแนวธรรมชาติของไรผมและไรหนวดเครา

โดยการปฏิบัติตามหลักเหล่านี้ ผู้ชายจะสามารถถือปฏิบัติบทบัญญัติข้อนี้อย่างซื่อสัตย์ และถวายเกียรติแด่บทบัญญัตินิรันดร์ของพระเจ้า ตามพระประสงค์ของพระองค์

ชายสองคนยืนเคียงข้างกัน แสดงให้เห็นวิธีที่ถูกและผิดในการรักษาหนวดเคราและเส้นผมตามบทบัญญัติของพระเจ้าในพระคัมภีร์

ข้อโต้แย้งที่ไม่ถูกต้องสำหรับการไม่เชื่อฟังบทบัญญัติข้อนี้ของพระเจ้า:

ข้อโต้แย้งที่ไม่ถูกต้อง:
“เฉพาะผู้ที่ต้องการไว้หนวดเคราเท่านั้นที่ต้องเชื่อฟัง”

ผู้ชายบางคน รวมถึงผู้นำในหมู่ผู้เชื่อเชิงเมสสิยาห์ (Messianic) อ้างว่าตนไม่จำเป็นต้องเชื่อฟังบทบัญญัตินี้เพราะพวกเขาโกนหนวดเคราเกลี้ยงเกลา ตามเหตุผลอันไม่สมเหตุผลนี้ บทบัญญัติดังกล่าวจะมีผลก็ต่อเมื่อชายผู้นั้น “ต้องการมีหนวดเครา” กล่าวคือ หากเขาเลือกที่จะไว้หนวดเคราหรือผม เขาจึงควรทำตามคำสั่งของพระเจ้า

ตรรกะแบบนี้หาไม่พบในพระคัมภีร์ ไม่มีคำว่า “ถ้า” หรือ “ในกรณีที่” ปรากฏในบทบัญญัตินี้เลย มีแต่คำสั่งชัดเจนว่าเส้นผมและหนวดเคราควรได้รับการดูแลรักษาอย่างไร หากใช้เหตุผลเดียวกันนี้ เราก็สามารถเพิกเฉยต่อบทบัญญัติอื่น ๆ ได้เช่นกัน เช่น:

  • “ข้าไม่จำเป็นต้องถือวันสะบาโตเพราะข้าไม่เคารพวันใดเลย” หรือ
  • “ข้าไม่จำเป็นต้องกังวลเรื่องเนื้อต้องห้าม เพราะข้าไม่เคยถามเลยว่าในจานข้ามีเนื้ออะไร”

ท่าทีเช่นนี้ย่อมไม่อาจโน้มน้าวพระเจ้าได้ เพราะพระองค์ทรงเห็นว่าผู้นั้นมองกฎของพระองค์ว่าเป็นสิ่งรบกวนใจ มิใช่ความยินดี ต่างจากท่าทีของผู้เขียนสดุดีที่ว่า:
“ข้าแต่พระเจ้า ขอทรงสอนข้าให้เข้าใจกฎของพระองค์ แล้วข้าจะเดินในทางนั้นเสมอ ขอประทานความเข้าใจแก่ข้า เพื่อข้าจะยึดมั่นในบทบัญญัติของพระองค์ และเชื่อฟังด้วยสุดใจ” (สดุดี 119:33-34)

ข้อโต้แย้งที่ไม่ถูกต้อง:
“บทบัญญัติเกี่ยวกับหนวดเคราและผมเกี่ยวข้องกับพิธีกรรมของคนต่างชาติในยุคนั้น”

บทบัญญัติเกี่ยวกับผมและหนวดเครามักถูกตีความผิดว่าเกี่ยวข้องกับพิธีกรรมของคนต่างชาติในงานศพ เพียงเพราะข้อต่อ ๆ ไปในบทเดียวกันกล่าวถึงการปฏิบัติที่พระเจ้าทรงห้าม แต่หากเราพิจารณาบริบทโดยรอบและธรรมเนียมของชาวยิวแล้ว เราจะพบว่าการตีความเช่นนี้ไม่มีรากฐานที่มั่นคงในพระคัมภีร์

บทบัญญัตินี้เป็นคำสั่งชัดเจนเกี่ยวกับรูปลักษณ์ภายนอกของผู้ชาย โดยไม่กล่าวถึงพิธีกรรมของคนต่างชาติเลย ไม่ว่าจะเกี่ยวกับผู้ตายหรือประเพณีอื่นใด

บริบทกว้างของเลวีนิติ 19

บทนี้ในหนังสือเลวีนิติครอบคลุมกฎหลากหลายด้านที่เกี่ยวข้องกับชีวิตประจำวันและศีลธรรม เช่น:

  • ห้ามทำนายหรือใช้เวทมนตร์ (เลวีนิติ 19:26)
  • ห้ามกรีดเนื้อหรือสักเพื่อไว้ทุกข์ (เลวีนิติ 19:28)
  • ห้ามค้าประเวณี (เลวีนิติ 19:29)
  • ให้ปฏิบัติดีต่อคนต่างด้าว (เลวีนิติ 19:33-34)
  • ให้เคารพผู้สูงอายุ (เลวีนิติ 19:32)
  • ให้ใช้ตาชั่งและเครื่องตวงวัดอย่างยุติธรรม (เลวีนิติ 19:35-36)
  • ห้ามปลูกพืชต่างชนิดปะปนกัน (เลวีนิติ 19:19)

กฎเหล่านี้สะท้อนถึงความห่วงใยของพระเจ้าต่อความบริสุทธิ์และระเบียบภายในประชากรของพระองค์ ดังนั้นจึงต้องพิจารณาแต่ละบทบัญญัติตามสาระของตน ไม่อาจอ้างว่าบทบัญญัติเกี่ยวกับหนวดเครานั้นเกี่ยวข้องกับพิธีของคนต่างชาติ เพียงเพราะมีข้อที่กล่าวถึงเรื่องผู้ตายหรือเวทมนตร์อยู่ใกล้กัน

ไม่มีเงื่อนไขประกอบในบทบัญญัติ

ไม่มีข้อยกเว้นในพระคัมภีร์

แม้จะมีตอนในพระคัมภีร์ที่กล่าวถึงการโกนผมหรือหนวดเคราเพื่อไว้ทุกข์ แต่ ไม่เคยมีข้อใดระบุว่าอนุญาตให้โกนผมหรือหนวดเคราได้ “ถ้าไม่ใช่เพื่อไว้ทุกข์”

เงื่อนไขเช่นนี้เป็นการเพิ่มคำที่ไม่มีอยู่ในพระวจนะของพระเจ้า เป็นความพยายามของมนุษย์ในการสร้างข้อยกเว้นขึ้นมาเองเพื่อหลีกเลี่ยงการเชื่อฟังอย่างเต็มที่

การปรับเปลี่ยนบทบัญญัติคือการกบฏ

ทัศนคติที่เลือกจะปรับบทบัญญัติตามความสะดวกของตนเอง แทนที่จะปฏิบัติตามสิ่งที่พระเจ้าได้ทรงบัญชาไว้อย่างชัดเจน คือการกบฏต่อพระประสงค์ของพระองค์

ข้อพระคัมภีร์ที่กล่าวถึงการโกนเพื่อไว้ทุกข์นั้น แท้จริงแล้วเป็นคำเตือนว่า ข้ออ้างเหล่านี้ไม่ใช่เหตุผลที่ชอบธรรม สำหรับการละเมิดบทบัญญัติเรื่องเส้นผมและหนวดเครา

ยิวออร์โธด็อกซ์

ความเข้าใจของพวกเขาเกี่ยวกับบทบัญญัตินี้

แม้ว่าพวกเขาจะมีความเข้าใจผิดบางประการเกี่ยวกับรายละเอียดของการตัดผมและหนวดเครา แต่ชาวยิวออร์โธด็อกซ์ตั้งแต่สมัยโบราณก็เข้าใจบทบัญญัติในเลวีนิติ 19:27 ว่าเป็นบทบัญญัติที่แยกออกจากกฎที่เกี่ยวข้องกับพิธีกรรมของคนต่างชาติ

พวกเขาแยกแยะบทบัญญัตินี้ไว้ชัดเจน โดยเข้าใจว่าข้อห้ามดังกล่าวสะท้อนหลักแห่งความบริสุทธิ์และการแยกตัว ไม่เกี่ยวข้องกับการไว้ทุกข์หรือพิธีกรรมของรูปเคารพ

การวิเคราะห์คำในภาษาฮีบรู

คำภาษาฮีบรูที่ใช้ในข้อ 27 เช่น taqqifu (תקפו) ซึ่งหมายถึง “การโกนหรือตัดโดยรอบ” และ tashchit (תשחית) ซึ่งหมายถึง “ทำลาย” หรือ “สร้างความเสียหาย” แสดงถึงข้อห้ามไม่ให้เปลี่ยนแปลงรูปลักษณ์ตามธรรมชาติของชายในลักษณะที่ไม่ให้เกียรติภาพลักษณ์แห่งความบริสุทธิ์ที่พระเจ้าทรงคาดหวังจากประชากรของพระองค์

ไม่มีความเชื่อมโยงโดยตรงกับพิธีกรรมของคนต่างชาติที่กล่าวไว้ในข้อก่อนหน้าหรือข้อถัดไป

บทบัญญัตินี้ในฐานะหลักแห่งความบริสุทธิ์

การอ้างว่าเลวีนิติ 19:27 เกี่ยวข้องกับพิธีของคนต่างชาติเป็นการตีความผิดและมีอคติ พระคัมภีร์ข้อนี้เป็นส่วนหนึ่งของชุดบทบัญญัติที่ชี้แนะแนวทางการดำเนินชีวิตและรูปลักษณ์ของประชากรอิสราเอล และถูกเข้าใจมาโดยตลอดว่าเป็นคำสั่งเฉพาะ ซึ่งแยกออกจากพิธีการไว้ทุกข์หรือการนมัสการรูปเคารพที่กล่าวไว้ในตอนอื่น

คำสอนของพระเยซู โดยถ้อยคำและแบบอย่าง

ผู้ติดตามพระคริสต์อย่างแท้จริงจะใช้ชีวิตของพระองค์เป็นแบบอย่างในทุกสิ่ง พระเยซูทรงสอนอย่างชัดเจนว่า หากเรารักพระองค์ เราจะต้องเชื่อฟังทั้งพระบิดาและพระบุตร

นี่ไม่ใช่คำสั่งสำหรับคนที่อ่อนแอ แต่สำหรับผู้ที่จดจ่ออยู่กับอาณาจักรของพระเจ้า และพร้อมที่จะทำทุกอย่างเพื่อให้ได้รับชีวิตนิรันดร์ — แม้ว่าจะต้องเผชิญกับการต่อต้านจากเพื่อน คนในคริสตจักร หรือครอบครัวก็ตาม

บทบัญญัติที่ถูกคริสตจักรส่วนใหญ่เพิกเฉย

บทบัญญัติเกี่ยวกับเส้นผมและหนวดเครา, tzitzit, การเข้าสุหนัต, วันสะบาโต และ เนื้อต้องห้าม ถูกคริสตจักรส่วนใหญ่ละเลยอย่างสิ้นเชิง ผู้ที่ปฏิเสธที่จะเดินตามฝูงชนจะต้องเผชิญกับการข่มเหงอย่างแน่นอน ดังที่พระเยซูได้ทรงเตือนไว้

การเชื่อฟังพระเจ้าต้องการความกล้าหาญ แต่รางวัลนั้นคือชีวิตนิรันดร์



ภาคผนวกที่ 3: Tzitzit (ชายผ้า, พู่, เชือก)

ฟังหรือดาวน์โหลดบทเรียนนี้ในรูปแบบเสียง
00:00
00:00ดาวน์โหลด

บทบัญญัติให้ระลึกถึงพระบัญญัติ

คำสั่งเกี่ยวกับ Tzitzit

บทบัญญัติเรื่อง tzitzit (ציצת) ซึ่งแปลว่า ด้าย พู่ หรือชายผ้า ได้รับการประทานจากพระเจ้าผ่านโมเสสในช่วง 40 ปีที่อิสราเอลเร่ร่อนในถิ่นทุรกันดาร พระเจ้าทรงบัญชาให้บุตรของอิสราเอล—ไม่ว่าจะเป็นผู้ที่เกิดในชาติหรือคนต่างชาติ—ทำพู่ไว้ที่ชายเสื้อผ้าของพวกเขา และให้ใส่ด้ายสีฟ้าไว้ในพู่แต่ละอันด้วย

เครื่องหมายทางกายภาพนี้ทำหน้าที่แยกแยะผู้ติดตามพระเจ้าออกจากคนทั่วไป และเป็นเครื่องเตือนใจอย่างต่อเนื่องถึงอัตลักษณ์และพันธสัญญาของพวกเขาที่จะเชื่อฟังพระบัญญัติของพระองค์

ความสำคัญของด้ายสีฟ้า

การใส่ด้ายสีฟ้า—ซึ่งเป็นสีที่มักเกี่ยวข้องกับสวรรค์และความศักดิ์สิทธิ์—เน้นย้ำถึงความบริสุทธิ์และความสำคัญของบทบัญญัตินี้ พระเจ้าทรงประกาศให้บทบัญญัตินี้ต้องปฏิบัติ “ตลอดชั่วอายุของพวกเจ้า” ซึ่งแสดงให้เห็นว่าไม่ใช่คำสั่งชั่วคราว หากแต่เป็นสิ่งที่ ต้องถือปฏิบัติอย่างต่อเนื่อง:

“พระยาห์เวห์ตรัสกับโมเสสว่า ‘จงกล่าวแก่บุตรทั้งหลายของอิสราเอลว่า ตลอดชั่วอายุของพวกเขา พวกเขาต้องทำพู่ที่มุมเสื้อของตน และให้ใส่ด้ายสีฟ้าไว้ในพู่ทุกอัน เพื่อพวกเขาจะได้มองดูพู่เหล่านั้น และระลึกถึงพระบัญญัติทั้งสิ้นของเรา และทำตามบัญญัติเหล่านั้น ไม่ปล่อยใจหรือสายตาไปติดตามสิ่งใดตามใจปรารถนา แล้วเจ้าจะระลึกถึงบัญญัติของเรา และเป็นคนบริสุทธิ์ต่อพระเจ้าของเจ้า’” (กันดารวิถี 15:37-40)

Tzitzit เป็นเครื่องมือศักดิ์สิทธิ์

tzitzit ไม่ใช่ของตกแต่งธรรมดา แต่เป็นเครื่องมือศักดิ์สิทธิ์ที่ช่วยนำทางประชากรของพระเจ้าให้ดำเนินชีวิตในการเชื่อฟัง จุดประสงค์ของมันชัดเจน: เพื่อป้องกันไม่ให้ผู้เชื่อหลงตามใจตนเอง และเพื่อชี้นำให้พวกเขาดำเนินชีวิตอย่างบริสุทธิ์เฉพาะพระพักตร์พระเจ้า

เมื่อผู้ติดตามพระเจ้าสวมใส่ tzitzit พวกเขากำลังแสดงออกถึงความทุ่มเทต่อบทบัญญัติของพระองค์ และเตือนใจตนเองในแต่ละวันถึงพันธสัญญาของตนกับพระองค์

สำหรับผู้ชายเท่านั้นหรือสำหรับทุกคน?

คำศัพท์ในภาษาฮีบรู

หนึ่งในคำถามที่พบบ่อยเกี่ยวกับบทบัญญัตินี้คือว่า มีผลบังคับเฉพาะกับผู้ชายหรือสำหรับทุกคน คำตอบอยู่ในคำที่ใช้ในต้นฉบับภาษาฮีบรูคือ Bnei Yisrael (בני ישראל) ซึ่งแปลว่า “บุตรชายของอิสราเอล” (เพศชาย)

อย่างไรก็ตาม ในข้อพระคัมภีร์อื่นที่พระเจ้าทรงให้คำสั่งแก่ชุมชนทั้งหมด จะใช้วลี Kol-Kahal Yisrael (כל-קהל ישראל) ซึ่งหมายถึง “ชุมนุมของอิสราเอล” ซึ่งชัดเจนว่าอ้างถึงประชาชนทั้งหมด (ดูโยชูวา 8:35; เฉลยธรรมบัญญัติ 31:11; 2 พงศาวดาร 34:30)

ยังมีกรณีอื่นที่พระเจ้าทรงตรัสกับประชาชนทั่วไปโดยใช้คำว่า am (עַם) ซึ่งหมายถึง “ประชาชน” ซึ่งไม่เจาะจงเพศ เช่น ตอนที่พระเจ้าทรงประทานบัญญัติสิบประการ:
“โมเสสลงไปยังประชาชน (עַם) และบอกพวกเขา” (อพยพ 19:25)

ดังนั้น คำที่เลือกใช้ในต้นฉบับภาษาฮีบรูสำหรับบทบัญญัติเกี่ยวกับ tzitzit จึงแสดงชัดว่า คำสั่งนี้มุ่งตรงไปยัง “บุตรชาย” ของอิสราเอล

การปฏิบัติในหมู่สตรีในปัจจุบัน

แม้ว่าผู้หญิงชาวยิวในยุคปัจจุบันบางคน และสตรีชาวต่างชาติที่เชื่อในพระเมสสิยาห์บางคน จะชอบตกแต่งเสื้อผ้าของตนด้วยสิ่งที่พวกเธอเรียกว่า tzitzit แต่ก็ไม่มีข้อบ่งชี้ใดในพระคัมภีร์ที่ระบุว่าบทบัญญัตินี้มีเจตนาจะใช้กับทั้งชายและหญิง

วิธีการสวม tzitzit

tzitzit ควรติดกับเสื้อผ้า โดยให้มีสองเส้นด้านหน้าและสองเส้นด้านหลัง เว้นแต่ในขณะอาบน้ำ (ซึ่งเป็นเรื่องปกติที่จะไม่สวม) บางคนพิจารณาว่าการสวม tzitzit ขณะนอนหลับเป็นเรื่องที่ไม่จำเป็น ผู้ที่ไม่สวมขณะนอนหลับให้เหตุผลว่าจุดประสงค์ของ tzitzit คือการเป็นเครื่องเตือนสายตา ซึ่งไม่สามารถทำหน้าที่ได้เมื่อผู้สวมหลับอยู่

การออกเสียง tzitzit คือ (ซี๊ต-ซี๊ต) รูปพหูพจน์ในภาษาฮีบรูคือ tzitzitot (ซี๊ต-ซี๊ต-โอต) หรืออาจเรียกง่าย ๆ ว่า tzitzits

สีของเส้นด้าย

ไม่มีการระบุเฉดสีฟ้าที่แน่นอน

สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่า ข้อพระคัมภีร์ไม่ได้ระบุเฉดสีฟ้า (หรือสีม่วง) ที่แน่นอนของเส้นด้าย ในยูดายสมัยใหม่ หลายคนเลือกที่จะไม่ใส่เส้นด้ายสีฟ้าเลย โดยให้เหตุผลว่าไม่รู้แน่ชัดว่าควรเป็นเฉดใด และใช้เฉพาะเส้นด้ายสีขาวใน tzitzit แทน อย่างไรก็ตาม หากเฉดสีเฉพาะเป็นสิ่งสำคัญ พระเจ้าคงทรงระบุไว้อย่างชัดเจนแล้ว

แก่นแท้ของบทบัญญัติอยู่ที่ “การเชื่อฟัง” และ “การระลึกถึงพระบัญญัติของพระเจ้าเป็นประจำ” ไม่ใช่ที่โทนสีเป๊ะ ๆ ของเส้นด้าย

สัญลักษณ์ของเส้นด้ายสีฟ้า

บางคนเชื่อว่าเส้นด้ายสีฟ้าเป็นสัญลักษณ์ของพระเมสสิยาห์ แม้ว่าความเชื่อนี้จะฟังดูน่าประทับใจ แต่ก็ไม่มีการสนับสนุนในพระคัมภีร์

นอกจากนี้ บางคนยังใช้โอกาสจากการที่พระคัมภีร์ไม่ได้ห้ามเรื่องสีของเส้นด้ายอื่น ๆ (ยกเว้นข้อกำหนดว่าต้องมีเส้นหนึ่งเป็นสีฟ้า) มาออกแบบ tzitzit สีสันหลากหลาย ซึ่งไม่ใช่แนวปฏิบัติที่ควรส่งเสริม เพราะแสดงถึงความไม่เอาจริงเอาจังกับบทบัญญัติของพระเจ้า

บริบททางประวัติศาสตร์เรื่องสี

ในสมัยพระคัมภีร์ การย้อมสีด้ายเป็นเรื่องที่มีต้นทุนสูงมาก จึงเกือบจะแน่นอนว่า tzitzit ดั้งเดิมทำจากสีธรรมชาติของขนสัตว์ เช่น แพะ แกะ หรืออูฐ ซึ่งมีตั้งแต่สีขาวไปจนถึงสีน้ำตาลอ่อน เราขอแนะนำให้ยึดใช้สีธรรมชาติเหล่านี้

ภาพเปรียบเทียบ tzitzit สามแบบ พร้อมคำอธิบายว่าประเภทใดถูกต้องตามบทบัญญัติของพระเจ้าในกันดารวิถี 15:37-40

จำนวนของเส้นด้าย

คำแนะนำในพระคัมภีร์เกี่ยวกับจำนวนเส้น

พระคัมภีร์ไม่ได้ระบุจำนวนเส้นด้ายที่ tzitzit แต่ละเส้นควรมี ข้อกำหนดเพียงอย่างเดียวคือ หนึ่งในเส้นต้องเป็นสีน้ำเงิน

ในยูดายสมัยใหม่ tzitzit โดยทั่วไปทำจากเส้นด้ายสี่เส้นที่พับเป็นสอง ซึ่งรวมเป็นแปดเส้น และมีการผูกปมตามแบบแผน ซึ่งถือว่าเป็นข้อบังคับ แต่แนวทางเรื่องแปดเส้นและการผูกปมนั้น มาจากธรรมเนียมของพวกแรบบิ ไม่ได้มีที่มาจากพระคัมภีร์

จำนวนที่แนะนำ: ห้าเส้นหรือสิบเส้น

สำหรับจุดประสงค์ของเรา เราขอแนะนำให้ใช้ tzitzit ที่มีห้าหรือสิบเส้นต่อหนึ่งพู่ จำนวนนี้ถูกเลือกเพราะหาก tzitzit มีไว้เพื่อเตือนให้เราระลึกถึงพระบัญญัติของพระเจ้า การให้จำนวนเส้นสอดคล้องกับ บัญญัติสิบประการ ก็ถือว่าเหมาะสม

แม้ว่าจะมีพระบัญญัติมากกว่าสิบข้อในธรรมบัญญัติของพระเจ้า แต่แผ่นศิลา 2 แผ่นที่บรรจุบัญญัติสิบประการในอพยพบทที่ 20 ได้ถูกใช้เป็นสัญลักษณ์ของธรรมบัญญัติทั้งหมดของพระเจ้ามาอย่างยาวนาน

ทำ tzitzit ของคุณเองตามบทบัญญัติของพระเจ้า
ดาวน์โหลด PDF
ภาพตัวอย่างของ PDF พร้อมคำแนะนำทีละขั้นตอนในการทำ tzitzit ตามพระบัญญัติของพระเจ้า

ความหมายเชิงสัญลักษณ์ของจำนวนเส้น

ในกรณีนี้:

  • สิบเส้น อาจหมายถึงบัญญัติสิบประการในแต่ละพู่
  • ห้าเส้น อาจหมายถึงห้าบัญญัติต่อหนึ่งแผ่นศิลา แม้ว่าจะไม่มีหลักฐานแน่ชัดว่ามีการแบ่งอย่างไรระหว่างสองแผ่นศิลา

หลายคนสันนิษฐาน (โดยไม่มีหลักฐานแน่ชัด) ว่าแผ่นหนึ่งมีบัญญัติ 4 ข้อเกี่ยวกับความสัมพันธ์กับพระเจ้า และอีกแผ่นหนึ่งมี 6 ข้อเกี่ยวกับความสัมพันธ์กับเพื่อนมนุษย์

อย่างไรก็ตาม การเลือกใช้ห้าหรือสิบเส้นเป็นเพียงคำแนะนำเท่านั้น เพราะพระเจ้าไม่ได้ทรงให้รายละเอียดนี้แก่โมเสส

“เพื่อเจ้าจะได้มองดูมันและระลึกได้”

เครื่องมือทางสายตาเพื่อการเชื่อฟัง

tzitzit พร้อมด้วยเส้นด้ายสีน้ำเงิน เป็นเครื่องมือทางสายตาที่ช่วยให้ผู้รับใช้ของพระเจ้าระลึกและปฏิบัติตามพระบัญญัติทั้งหมดของพระองค์ ข้อพระคัมภีร์เน้นถึงความสำคัญของการไม่ตามใจตนเองหรือความปรารถนาของดวงตา ซึ่งสามารถนำไปสู่บาปได้ ผู้ติดตามพระเจ้าจึงต้องมุ่งมั่นที่จะเชื่อฟังพระบัญญัติของพระองค์

หลักการที่ไม่ขึ้นกับกาลเวลา

หลักการนี้ไม่จำกัดอยู่แค่กับอิสราเอลในสมัยโบราณ แต่ยังใช้ได้กับคริสเตียนในปัจจุบัน ผู้ที่ถูกเรียกให้สัตย์ซื่อต่อพระบัญญัติของพระเจ้าและหลีกเลี่ยงสิ่งยั่วยวนในโลก เมื่อใดก็ตามที่พระเจ้าทรงสั่งให้เราจดจำสิ่งใด นั่นเป็นเพราะพระองค์ทรงทราบว่าเรามักจะลืม

เกราะต้านบาป

“การลืม” นี้ไม่ใช่แค่การไม่จำได้ แต่รวมถึงการไม่ลงมือทำด้วย เมื่อคน ๆ หนึ่งกำลังจะทำบาป แล้วมองลงมายัง tzitzit ของตน ก็จะระลึกได้ว่ามีพระเจ้าผู้ทรงประทานบัญญัติไว้ และหากไม่เชื่อฟัง ก็จะมีผลตามมา

ในความหมายนี้ tzitzit จึงทำหน้าที่เป็นเกราะป้องกันบาป ช่วยให้ผู้เชื่อมีสติและมั่นคงในการเป็นผู้สัตย์ซื่อต่อพระเจ้า

“พระบัญญัติทั้งหมดของเรา”

การเชื่อฟังอย่างครบถ้วน

การถือรักษาพระบัญญัติทั้งหมดของพระเจ้าเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อรักษาความบริสุทธิ์และความสัตย์ซื่อต่อพระองค์ tzitzit ที่อยู่บนเสื้อผ้า เป็นสัญลักษณ์ที่มองเห็นได้จริง เพื่อเตือนใจผู้รับใช้ของพระเจ้าถึงความรับผิดชอบในการดำเนินชีวิตอย่างบริสุทธิ์และเชื่อฟัง

การเป็นผู้บริสุทธิ์—การแยกตนไว้เพื่อพระเจ้า—เป็นหัวข้อหลักที่ปรากฏตลอดทั้งพระคัมภีร์ และบทบัญญัตินี้เป็นวิธีที่พระเจ้าทรงมอบให้เพื่อให้ผู้รับใช้ระลึกถึงหน้าที่ของตน

ความสำคัญของคำว่า “ทั้งหมด”

สิ่งสำคัญที่ควรสังเกตคือการใช้คำนามภาษาฮีบรู kōl (כֹּל) ซึ่งแปลว่า “ทั้งหมด” ซึ่งเน้นย้ำว่าการเชื่อฟังพระเจ้าไม่ใช่แค่บางข้อ (อย่างที่คริสตจักรเกือบทุกแห่งในโลกปฏิบัติ) แต่ต้องเชื่อฟัง “ทั้งหมด” ที่พระองค์ประทานให้

พระบัญญัติของพระเจ้าแท้จริงแล้วคือคำแนะนำที่ต้องปฏิบัติอย่างสัตย์ซื่อ หากเราต้องการเป็นที่พอพระทัยของพระองค์ และเมื่อเราทำเช่นนั้น พระองค์จะทรงส่งเราไปหาพระเยซู เพื่อรับการอภัยโทษผ่านการไถ่ของพระองค์

กระบวนการที่นำไปสู่ความรอด

การทำให้พระบิดาพอพระทัยผ่านการเชื่อฟัง

พระเยซูทรงสอนไว้อย่างชัดเจนว่า หนทางสู่ความรอดเริ่มต้นด้วยการที่บุคคลทำให้พระบิดาพอพระทัยผ่านการดำเนินชีวิตของเขา (สดุดี 18:22–24) และเมื่อพระบิดาทรงตรวจสอบจิตใจของผู้นั้น และเห็นว่าเขามีความโน้มเอียงที่จะเชื่อฟัง พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็จะทรงนำเขาให้ถือรักษาพระบัญญัติศักดิ์สิทธิ์ทั้งสิ้นของพระองค์

บทบาทของพระบิดาในการนำผู้คนมาหาพระเยซู

จากนั้นพระบิดาจะทรงส่ง หรือนำบุคคลนั้นมอบให้แก่พระเยซู:

“ไม่มีใครมาหาเราได้ เว้นแต่พระบิดาผู้ทรงส่งเรามาจะทรงดึงเขามา และเราจะให้เขากลับเป็นขึ้นมาในวันสุดท้าย” (ยอห์น 6:44)

และอีกตอนหนึ่ง:

“นี่คือพระประสงค์ของพระองค์ผู้ทรงส่งเรามา คือว่าเราจะไม่ทำให้ผู้ใดในบรรดาผู้ที่พระองค์ได้ทรงมอบให้เราต้องพินาศเลย แต่จะให้พวกเขากลับเป็นขึ้นมาในวันสุดท้าย” (ยอห์น 6:39)

tzitzit เป็นเครื่องเตือนใจในแต่ละวัน

tzitzit ในฐานะเครื่องเตือนใจทางกายภาพและที่มองเห็นได้ มีบทบาทสำคัญในกระบวนการนี้ โดยเป็นเครื่องช่วยประจำวันสำหรับผู้รับใช้ของพระเจ้า ให้ยืนหยัดในการเชื่อฟังและดำเนินชีวิตอย่างบริสุทธิ์

การมีสติระลึกถึงพระบัญญัติของพระองค์ทั้งหมดอย่างต่อเนื่อง ไม่ใช่สิ่งเลือกได้ แต่เป็นองค์ประกอบพื้นฐานของชีวิตที่ถวายตนแด่พระเจ้าและสอดคล้องกับพระประสงค์ของพระองค์

พระเยซูและ tzitzit

หญิงที่ตกเลือดมาสิบสองปีแตะชายเสื้อของพระเยซู (tzitzit) และได้รับการรักษา ตามพระธรรมมัทธิว 9:20-21

พระเยซูคริสต์ทรงแสดงให้เห็นถึงความสำคัญของการถือปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระเจ้า รวมถึงการสวมใส่ tzitzit ตามเสื้อผ้าของพระองค์ เมื่อเราอ่านคำในภาษากรีกดั้งเดิมว่า kraspedon (κράσπεδον) ซึ่งแปลว่า tzitzit, ชายเสื้อ, พู่ เราจะเข้าใจได้ชัดเจนว่าสิ่งที่หญิงที่ตกเลือดมาสิบสองปีแตะนั้นก็คือ:

“ขณะนั้น มีหญิงคนหนึ่งที่ตกเลือดมาเป็นเวลา 12 ปี เข้ามาทางด้านหลังพระองค์ และแตะชายเสื้อของพระองค์” (มัทธิว 9:20)

ในพระกิตติคุณของมาระโกก็กล่าวในลักษณะเดียวกันว่า:

“ไม่ว่าพระองค์เสด็จไปที่หมู่บ้าน เมือง หรือชนบทใด พวกเขานำคนเจ็บมาวางไว้ที่ลานตลาด และวิงวอนพระองค์ให้เขาได้แตะเพียงชายเสื้อของพระองค์ และทุกคนที่แตะต้องก็ได้รับการรักษา” (มาระโก 6:56)

ความสำคัญของ tzitzit ในชีวิตของพระเยซู

เหตุการณ์เหล่านี้แสดงให้เห็นว่า พระเยซูทรงถือปฏิบัติบทบัญญัติเรื่อง tzitzit อย่างสัตย์ซื่อ ตามที่ระบุไว้ในโตราห์ tzitzit ไม่ใช่เพียงเครื่องตกแต่งธรรมดา แต่เป็นสัญลักษณ์ลึกซึ้งของพระบัญญัติของพระเจ้า ซึ่งพระเยซูทรงยึดถือและปฏิบัติอย่างครบถ้วน

ผู้คนที่มองเห็น tzitzit ของพระองค์ ต่างรู้ว่านี่คือจุดสัมผัสกับฤทธานุภาพของพระเจ้า ซึ่งสะท้อนว่าการเชื่อฟังธรรมบัญญัติของพระองค์นำมาซึ่งพระพรและการอัศจรรย์

การที่พระเยซูทรงเชื่อฟังบทบัญญัตินี้ แสดงให้เห็นถึงการยอมจำนนอย่างสิ้นเชิงต่อธรรมบัญญัติของพระเจ้า และเป็นแบบอย่างอันทรงพลังสำหรับผู้ติดตามของพระองค์ให้ทำตาม ไม่ใช่เฉพาะเรื่อง tzitzit เท่านั้น แต่รวมถึงบทบัญญัติอื่น ๆ ของพระบิดาทุกข้อ เช่น วันสะบาโต, พิธีเข้าสุหนัต, เส้นผมและหนวดเครา และ เนื้อสัตว์ที่ต้องห้าม



ภาคผนวกที่ 2: การเข้าสุหนัตและคริสเตียน

ฟังหรือดาวน์โหลดบทเรียนนี้ในรูปแบบเสียง
00:00
00:00ดาวน์โหลด

การเข้าสุหนัต: บัญญัติที่เกือบทุกคริสตจักรมองว่าได้ถูกยกเลิก

ท่ามกลางบทบัญญัติศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดของพระเจ้า ดูเหมือนว่าการเข้าสุหนัตจะเป็นบัญญัติข้อเดียวที่เกือบทุกคริสตจักรเข้าใจผิดว่าได้ถูกยกเลิกไปแล้ว ความเข้าใจนี้แพร่หลายถึงขั้นที่แม้แต่คู่อริทางหลักคำสอนในอดีต—เช่น คริสตจักรโรมันคาทอลิกและนิกายโปรเตสแตนต์ต่างก็ยืนยันว่าบัญญัตินี้ได้ถูกยกเลิกที่กางเขน

พระเยซูไม่เคยสอนว่าบัญญัตินี้ถูกยกเลิก

มีเหตุผลหลักสองประการที่ความเชื่อนี้แพร่หลายในหมู่คริสเตียน แม้พระเยซูไม่เคยสอนคำสอนเช่นนี้ และแม้อัครทูตและสาวกของพระองค์ทั้งหมด—including เปาโล ซึ่งบ่อยครั้งถูกใช้โดยผู้นำคริสตจักรเพื่อ “ปลดปล่อย” คนต่างชาติจากพระบัญญัตินี้—ต่างก็เชื่อฟังบัญญัตินี้ของพระเจ้า

สิ่งนี้เกิดขึ้นแม้จะไม่มีคำพยากรณ์ใดในพันธสัญญาเดิมที่บอกว่า เมื่อพระเมสสิยาห์มาถึงแล้ว ประชากรของพระเจ้า—ไม่ว่าจะเป็นชาวยิวหรือคนต่างชาติ—จะได้รับการยกเว้นจากการเชื่อฟังบัญญัตินี้ ในความเป็นจริง การเข้าสุหนัตเป็นข้อกำหนดมาตั้งแต่สมัย อับราฮัม สำหรับชายคนใดก็ตามที่ต้องการเป็นส่วนหนึ่งของประชากรที่พระเจ้าทรงแยกไว้เพื่อความรอด ไม่ว่าจะเป็นลูกหลานของอับราฮัมหรือไม่ก็ตาม

การเข้าสุหนัตเป็นสัญลักษณ์ของพันธสัญญานิรันดร์

ไม่มีใครได้รับการยอมรับว่าเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนบริสุทธิ์ (ที่แยกออกจากชนชาติอื่น) เว้นแต่จะเข้าสุหนัต การเข้าสุหนัตเป็นเครื่องหมายทางกายภาพของพันธสัญญาระหว่างพระเจ้าและประชากรที่ทรงเลือกสรร

ยิ่งไปกว่านั้น พันธสัญญานี้ไม่ได้จำกัดอยู่แค่ในช่วงเวลาใดเวลาหนึ่ง หรือจำกัดไว้เฉพาะลูกหลานทางสายเลือดของอับราฮัมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงคนต่างชาติทุกคนที่ต้องการเข้าร่วมกับชุมชนอย่างเป็นทางการ และได้รับการนับว่าเสมอภาคเฉพาะพระพักตร์พระเจ้า พระเจ้าทรงตรัสไว้อย่างชัดเจนว่า:
“นี่เป็นจริงไม่เฉพาะสำหรับผู้ที่เกิดในบ้านของท่านเท่านั้น แต่รวมถึงผู้รับใช้ต่างชาติที่ท่านได้ซื้อมา ไม่ว่าจะเป็นผู้ที่เกิดในบ้านของท่านหรือผู้ที่ซื้อด้วยเงินของท่าน พวกเขาจะต้องเข้าสุหนัต พันธสัญญาของเราที่อยู่ในเนื้อหนังของพวกเจ้าจะเป็นพันธสัญญานิรันดร์” (ปฐมกาล 17:12-13)

คนต่างชาติกับข้อกำหนดเรื่องการเข้าสุหนัต

หากคนต่างชาติไม่จำเป็นต้องมีเครื่องหมายภายนอกนี้เพื่อจะเป็นส่วนหนึ่งของประชากรที่พระเจ้าทรงแยกไว้ ก็ย่อมไม่มีเหตุผลใดที่พระเจ้าจะทรงกำหนดให้มีการเข้าสุหนัตก่อนที่พระเมสสิยาห์จะมา แต่จะยกเลิกหลังจากนั้น

ไม่มีคำพยากรณ์ใดสนับสนุนการเปลี่ยนแปลง

ถ้าการเปลี่ยนแปลงนี้เป็นจริง เราควรจะพบข้อมูลเกี่ยวกับเรื่องนี้ในคำพยากรณ์ และพระเยซูควรจะได้แจ้งให้เราทราบว่าการเปลี่ยนแปลงจะเกิดขึ้นหลังจากที่พระองค์เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ แต่ความจริงคือ ไม่มีตอนใดในพันธสัญญาเดิมที่กล่าวถึงการรวมคนต่างชาติเข้าเป็นประชากรของพระเจ้าซึ่งบ่งชี้ว่าพวกเขาจะได้รับการยกเว้นจากบัญญัติข้อใด—including การเข้าสุหนัต—เพียงเพราะพวกเขาไม่ใช่ลูกหลานของอับราฮัมโดยสายเลือด

เหตุผลทั่วไปสองประการที่ผู้คนไม่เชื่อฟังบัญญัตินี้ของพระเจ้า

เหตุผลแรก:
คริสตจักรสอนผิดว่าบัญญัติการเข้าสุหนัตได้ถูกยกเลิก

เหตุผลแรกที่คริสตจักรต่าง ๆ สอนว่ากฎหมายของพระเจ้าว่าด้วยการเข้าสุหนัตได้ถูกยกเลิก—โดยไม่ได้ระบุว่าใครเป็นผู้ยกเลิก—เกิดจากความยากในการปฏิบัติตามบัญญัตินี้ ผู้นำคริสตจักรมักเกรงว่า หากพวกเขายอมรับและสอนความจริง—ว่าพระเจ้าไม่เคยมีคำบัญชาให้ยกเลิกบัญญัตินี้—พวกเขาจะสูญเสียสมาชิกจำนวนมาก

โดยทั่วไป บัญญัตินี้เป็นสิ่งที่ไม่สะดวกในการปฏิบัติ และเคยเป็นเช่นนั้นเสมอ แม้จะมีความก้าวหน้าทางการแพทย์แล้วก็ตาม คริสเตียนที่ตัดสินใจจะเชื่อฟังบัญญัตินี้จะต้องหาผู้เชี่ยวชาญ เสียค่าใช้จ่ายเอง (เพราะประกันสุขภาพส่วนใหญ่มักไม่ครอบคลุม) เข้ารับการผ่าตัด ทนต่อความไม่สะดวกหลังการผ่าตัด และเผชิญกับการดูถูกหรือการต่อต้านจากครอบครัว เพื่อนฝูง และแม้แต่จากคริสตจักร

คำพยานส่วนตัว

ชายคนหนึ่งต้องมีความตั้งใจอย่างแท้จริงในการเชื่อฟังพระบัญญัตินี้ของพระเจ้าเพื่อจะเดินหน้าทำตามได้ มิฉะนั้นเขาจะยอมแพ้ได้ง่าย เพราะมีคำชักชวนให้ละทิ้งเส้นทางนี้อยู่มากมาย ข้าพเจ้ารู้เรื่องนี้ดีเพราะข้าพเจ้าเองได้ผ่านสิ่งนี้มาเมื่ออายุ 63 ปี โดยเข้าสุหนัตด้วยความเชื่อฟังต่อพระบัญญัติของพระเจ้า

เหตุผลที่สอง:
ความเข้าใจผิดเกี่ยวกับการมอบหมายหรือการอนุญาตจากพระเจ้า

เหตุผลที่สอง ซึ่งถือว่าเป็นเหตุผลหลัก ก็คือคริสตจักรขาดความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับการมอบหมายหรือการอนุญาตจากพระเจ้า ปีศาจใช้ประโยชน์จากความเข้าใจผิดนี้ตั้งแต่ต้น เมื่อเพียงไม่กี่ทศวรรษหลังจากพระเยซูเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ ก็เริ่มเกิดการแย่งชิงอำนาจระหว่างผู้นำคริสตจักร และในที่สุดก็มีข้อสรุปที่น่าหัวเราะว่า พระเจ้าได้มอบอำนาจให้แก่เปโตรและผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาในการเปลี่ยนแปลงพระบัญญัติของพระเจ้าตามใจชอบ

กลุ่มชาวอิสราเอลในเยรูซาเล็มโบราณ กำลังพูดคุยกันอยู่บนถนนมืดโดยถือคบเพลิง
ทันทีที่พระเยซูเสด็จกลับไปหาพระบิดา ปีศาจก็เริ่มชักจูงผู้นำคริสตจักรให้พาคนต่างชาติออกห่างจากพระบัญญัตินิรันดร์ของพระเจ้า

ความวิปริตนี้ไม่ได้จำกัดอยู่แค่เรื่องการเข้าสุหนัตเท่านั้น แต่ยังส่งผลกระทบต่อบทบัญญัติอื่น ๆ อีกมากมายในพันธสัญญาเดิม ซึ่งพระเยซูและผู้ติดตามของพระองค์ได้รักษาไว้อย่างสัตย์ซื่อเสมอมา

อำนาจเหนือพระบัญญัติของพระเจ้า

โดยได้รับแรงบันดาลใจจากปีศาจ คริสตจักรมองข้ามความจริงที่ว่า การมอบอำนาจเหนือพระบัญญัติศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าจะต้องมาจากพระองค์โดยตรงเท่านั้น—ไม่ว่าจะผ่านทางผู้เผยพระวจนะในพันธสัญญาเดิมหรือผ่านทางพระเมสสิยาห์ของพระองค์

เป็นสิ่งที่ไม่น่าเชื่อเลยว่ามนุษย์จะมอบอำนาจให้ตัวเองเปลี่ยนแปลงสิ่งที่ล้ำค่าต่อพระเจ้ามากเท่ากับพระบัญญัติของพระองค์ ไม่มีผู้เผยพระวจนะของพระเจ้า และไม่มีแม้แต่พระเยซูเอง ที่เคยเตือนเราว่า พระบิดาจะมอบอำนาจหรือแรงบันดาลใจให้กับกลุ่มใดหรือบุคคลใด—ไม่ว่าจะอยู่ในพระคัมภีร์หรือนอกพระคัมภีร์—ให้ยกเลิก ยุบยก แก้ไข หรืออัปเดตแม้แต่น้อยที่สุดของพระบัญญัติของพระองค์ ตรงกันข้าม พระเจ้าได้ตรัสไว้อย่างชัดเจนว่านี่คือบาปอันร้ายแรง:
“เจ้าจะต้องไม่เพิ่มสิ่งใดเข้าไปในคำสั่งของเรา และอย่าตัดสิ่งใดออกจากมัน แต่จงรักษาพระบัญญัติของพระยาห์เวห์พระเจ้าของเจ้า ซึ่งเราได้ให้แก่เจ้า” (เฉลยธรรมบัญญัติ 4:2)

การสูญเสียความเป็นส่วนตัวในการสัมพันธ์กับพระเจ้า

คริสตจักรในฐานะสื่อกลางที่ไม่เคยตั้งใจให้เป็น

อีกประเด็นหนึ่งที่สำคัญคือ การสูญเสียความเป็นส่วนตัวในการสัมพันธ์ระหว่างสิ่งทรงสร้างกับพระผู้สร้าง บทบาทของคริสตจักรไม่เคยมีไว้เพื่อเป็นสื่อกลางระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ แต่ตั้งแต่ยุคแรกของคริสต์ศาสนา คริสตจักรก็เริ่มแสดงบทบาทนั้น

แทนที่ผู้เชื่อทุกคนจะได้รับการชี้นำโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ และมีความสัมพันธ์กับพระบิดาและพระบุตรอย่างเป็นรายบุคคล มนุษย์กลับกลายเป็นผู้ที่ขึ้นอยู่โดยสิ้นเชิงกับผู้นำของตนในการบอกว่าสิ่งใดที่พระเจ้าอนุญาตหรือห้าม

การเข้าถึงพระคัมภีร์อย่างจำกัด

ปัญหาร้ายแรงนี้เกิดขึ้นส่วนใหญ่เพราะจนถึงช่วง การปฏิรูปในศตวรรษที่ 16 การเข้าถึงพระคัมภีร์เป็นสิทธิพิเศษของนักบวชเท่านั้น โดยห้ามไม่ให้ประชาชนทั่วไปอ่านพระคัมภีร์ด้วยตนเอง โดยให้เหตุผลว่า พวกเขาไม่สามารถเข้าใจพระวจนะของพระเจ้าได้หากไม่มีการตีความจากนักบวช

อิทธิพลของผู้นำที่มีเหนือประชาชน

ความพึ่งพาคำสอนของผู้นำ

แม้เวลาจะผ่านไปแล้วห้าศตวรรษ และผู้คนในปัจจุบันสามารถเข้าถึงพระคัมภีร์ได้อย่างอิสระ แต่หลายคนก็ยังคงพึ่งพาคำสอนของผู้นำของตนแต่เพียงอย่างเดียว—ไม่ว่าจะถูกหรือผิด—และยังไม่สามารถศึกษาหรือปฏิบัติตามสิ่งที่พระเจ้าทรงประสงค์จากแต่ละบุคคลด้วยตนเองได้

คำสอนที่ผิดเกี่ยวกับพระบัญญัติศักดิ์สิทธิ์และนิรันดร์ของพระเจ้า ซึ่งเคยมีอยู่ก่อนยุคการปฏิรูป ยังคงถูกถ่ายทอดผ่านสามเณราลัยของทุกนิกายจนถึงทุกวันนี้

คำสอนของพระเยซูเกี่ยวกับกฎหมายของพระเจ้า

เท่าที่ข้าพเจ้าทราบ ยังไม่มีสถาบันคริสเตียนใดสอนผู้นำในอนาคตตามสิ่งที่พระเยซูทรงสอนอย่างชัดเจน: ว่าไม่มีบัญญัติใดของพระเจ้าที่หมดอายุหรือสิ้นสุดลงหลังจากการเสด็จมาของพระเมสสิยาห์
“เราบอกความจริงกับพวกท่านว่า ตราบเท่าที่ฟ้าดินยังไม่ล่วงไป แม้แต่ตัวอักษรเล็กที่สุดหรือขีดหนึ่งในธรรมบัญญัติก็จะไม่สูญหายไปจนกว่าทุกสิ่งจะสำเร็จ เพราะฉะนั้นผู้ใดที่ยกเลิกบัญญัติเล็กน้อยที่สุดในนี้ และสอนคนอื่นให้ทำเช่นเดียวกัน จะได้ชื่อว่าเล็กที่สุดในแผ่นดินสวรรค์ แต่ผู้ใดที่ปฏิบัติและสอนบัญญัติเหล่านี้ จะได้ชื่อว่าใหญ่ในแผ่นดินสวรรค์ (มัทธิว 5:18-19)

การเชื่อฟังบางส่วนในบางนิกาย

การยึดถือบางบทบัญญัติของพระเจ้าอย่างเลือกสรร

มีนิกายบางกลุ่มพยายามสอนว่าพระบัญญัติขององค์พระผู้เป็นเจ้านั้นยังคงใช้ได้ตลอดกาล และไม่มีผู้เขียนพระคัมภีร์คนใดหลังจากพระเมสสิยาห์ที่เคยเขียนขัดแย้งกับความจริงข้อนี้ อย่างไรก็ตาม ด้วยเหตุผลลึกลับบางประการ พวกเขาจำกัดรายการของบัญญัติที่ยังถือว่าใช้ได้กับคริสเตียน

นิกายเหล่านี้มักเน้นบัญญัติสิบประการ (รวมถึง วันสะบาโต ซึ่งเป็นวันที่เจ็ดตามบัญญัติข้อที่สี่) และ กฎหมายอาหาร ในเลวีนิติบทที่ 11 แต่ก็หยุดเพียงแค่นั้น

ความไม่สอดคล้องของการเลือกสรร

สิ่งที่น่าประหลาดใจที่สุดคือ การเลือกบัญญัติเฉพาะเหล่านี้ไม่ได้มาพร้อมกับเหตุผลที่ชัดเจนซึ่งอ้างอิงจากพันธสัญญาเดิมหรือพระกิตติคุณทั้งสี่ ที่จะอธิบายว่าเหตุใดบัญญัติเหล่านี้จึงยังมีผลอยู่ ในขณะที่บัญญัติอื่น เช่น การดูแล ทรงผมและหนวดเครา, การสวม tzitzit, หรือการเข้าสุหนัต กลับไม่ถูกกล่าวถึงหรือได้รับการปกป้องแต่อย่างใด

จึงเกิดคำถามขึ้นว่า: ถ้าพระบัญญัติขององค์พระผู้เป็นเจ้าทุกข้อเป็นสิ่งบริสุทธิ์และชอบธรรม เหตุใดเราจึงเลือกเชื่อฟังบางข้อและเพิกเฉยต่อข้ออื่น?

พันธสัญญานิรันดร์

การเข้าสุหนัตในฐานะเครื่องหมายของพันธสัญญา

การเข้าสุหนัตคือพันธสัญญานิรันดร์ระหว่างพระเจ้ากับประชากรของพระองค์—กลุ่มมนุษย์บริสุทธิ์ที่พระองค์ทรงแยกออกจากประชาชนอื่น กลุ่มนี้เปิดรับทุกคนเสมอมา และไม่เคยจำกัดอยู่เฉพาะเชื้อสายของอับราฮัมตามสายเลือด อย่างที่หลายคนเข้าใจผิด

ภาพวาดยุคศตวรรษที่ 15 โดยศิลปิน Giovanni Bellini แสดงภาพพระเยซูถูกเข้าสุหนัตโดยรับบี ขณะโยเซฟและมารีย์อยู่ด้วย
ภาพวาดจากศตวรรษที่ 15 โดยศิลปิน Giovanni Bellini แสดงให้เห็นว่าพระเยซูทรงเข้าสุหนัตโดยรับบี โดยมีโยเซฟและมารีย์อยู่ข้าง ๆ

ตั้งแต่พระเจ้าทรงแต่งตั้งอับราฮัมให้เป็นบุคคลแรกในกลุ่มนี้ พระองค์ทรงกำหนดการเข้าสุหนัตไว้เป็นเครื่องหมายภายนอกและนิรันดร์ของพันธสัญญา และได้ทรงประกาศไว้อย่างชัดเจนว่า ทั้งลูกหลานทางสายเลือดของเขา และผู้ที่ไม่ใช่เชื้อสายของเขา หากต้องการเป็นส่วนหนึ่งของประชากรของพระองค์ ก็ต้องมีเครื่องหมายภายนอกของพันธสัญญานี้

จดหมายของอัครทูตเปาโลถูกใช้เป็นข้ออ้างเพื่อไม่เชื่อฟังบทบัญญัตินิรันดร์ของพระเจ้า

อิทธิพลของมารคีออนต่อชุดพระคัมภีร์

หนึ่งในความพยายามแรกเริ่มที่จะรวบรวมบทเขียนต่าง ๆ ที่ปรากฏขึ้นหลังจากการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระคริสต์ คือโดย มารคีออน (ค.ศ. 85 – 160) เจ้าของกิจการเรือผู้มั่งคั่งในศตวรรษที่สอง มารคีออนเป็นผู้ติดตามเปาโลอย่างกระตือรือร้น แต่เกลียดชังชาวยิว

พระคัมภีร์ของเขาประกอบด้วยจดหมายของเปาโลเกือบทั้งหมดและข่าวประเสริฐฉบับของเขาเอง ซึ่งหลายคนเห็นว่าเป็นการลอกเลียนมาจากข่าวประเสริฐของลูกา มารคีออนปฏิเสธข่าวประเสริฐและจดหมายอื่น ๆ ทั้งหมด โดยอ้างว่าไม่มีการดลใจจากพระเจ้า และในพระคัมภีร์ของเขานั้น เขาได้ลบข้อความเกี่ยวกับพันธสัญญาเดิมทั้งหมดออกไป เพราะเขาสอนว่าพระเจ้าก่อนพระเยซูไม่ใช่พระเจ้าที่เปาโลประกาศ

แม้พระคัมภีร์ของมารคีออนจะถูกปฏิเสธโดยคริสตจักรแห่งโรมและเขาเองก็ถูกตัดสินว่าเป็นพวกนอกรีต แต่แนวคิดของเขาว่าเฉพาะจดหมายของเปาโลเท่านั้นที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้า และการปฏิเสธพันธสัญญาเดิมทั้งเล่ม รวมถึงข่าวประเสริฐของมัทธิว มาระโก และยอห์น ได้เริ่มมีอิทธิพลต่อความเชื่อของคริสเตียนจำนวนมากในยุคนั้น

บัญญัติชุดแรกอย่างเป็นทางการของคริสตจักรคาทอลิก

การจัดตั้งชุดพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่

บัญญัติพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ฉบับแรกได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการในช่วงปลายศตวรรษที่สี่ ประมาณ 350 ปีหลังจากพระเยซูเสด็จกลับไปหาพระบิดา สภาคริสตจักรที่กรุงโรม, ฮิปโป (ค.ศ. 393) และคาร์เธจ (ค.ศ. 397) มีบทบาทสำคัญในการตัดสินชุดหนังสือ 27 เล่มของพันธสัญญาใหม่ที่เรารู้จักกันในปัจจุบัน

สภาเหล่านี้มีบทบาทสำคัญในการรวมชุดพระคัมภีร์เข้าด้วยกัน เพื่อแก้ไขปัญหาความแตกต่างในการตีความและเอกสารต่าง ๆ ที่แพร่กระจายอยู่ในหมู่ชุมชนคริสเตียน

บทบาทของบิชอปแห่งโรมในการจัดตั้งพระคัมภีร์

การอนุมัติและการรวมจดหมายของเปาโล

จดหมายของเปาโลถูกรวมอยู่ในชุดบทเขียนที่ได้รับการอนุมัติจากโรมในศตวรรษที่สี่ เอกสารชุดนี้ ซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์โดยคริสตจักรคาทอลิก ถูกเรียกว่า Biblia Sacra ในภาษาละติน และ Τὰ βιβλία τὰ ἅγια (ta biblia ta hagia) ในภาษากรีก

หลังจากการถกเถียงกันมานานหลายศตวรรษว่าเอกสารใดควรอยู่ในพระคัมภีร์ฉบับทางการ บรรดาบิชอปของคริสตจักรก็ได้อนุมัติและประกาศว่าเป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์ ได้แก่ พันธสัญญาเดิมของชาวยิว, ข่าวประเสริฐทั้งสี่, หนังสือกิจการของอัครทูต (ซึ่งเชื่อว่าเขียนโดยลูกา), จดหมายถึงคริสตจักร (รวมถึงจดหมายของเปาโล) และหนังสือวิวรณ์โดยยอห์น

การใช้พันธสัญญาเดิมในยุคของพระเยซู

สิ่งสำคัญที่ควรทราบคือ ในยุคของพระเยซู ชาวยิวทุกคน—including พระเยซูเอง—อ่านและอ้างอิงเฉพาะพันธสัญญาเดิมในการสอนของตน ซึ่งส่วนใหญ่ใช้จากฉบับภาษากรีกที่เรียกว่า เซปตัวจินต์ (Septuagint) ซึ่งถูกรวบรวมขึ้นราวสามศตวรรษก่อนพระคริสต์

ความท้าทายในการตีความจดหมายของเปาโล

ความซับซ้อนและการตีความผิดพลาด

จดหมายของเปาโล เช่นเดียวกับบทเขียนของผู้เขียนคนอื่นหลังจากพระเยซู ได้ถูกบรรจุเข้าเป็นส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์อย่างเป็นทางการที่ได้รับการอนุมัติโดยคริสตจักรเมื่อหลายศตวรรษก่อน และด้วยเหตุนี้จึงถือว่าเป็นพื้นฐานของความเชื่อคริสเตียน

อย่างไรก็ตาม ปัญหาไม่ได้อยู่ที่เปาโล แต่อยู่ที่การตีความบทเขียนของเขา จดหมายของเขาเขียนด้วยภาษาที่ซับซ้อนและยากต่อความเข้าใจ ซึ่งแม้แต่ในยุคนั้นเอง (ตามที่ระบุไว้ใน 2 เปโตร 3:16) ก็ยังมีคนสังเกตเห็นความยากนี้อยู่แล้ว ทั้งที่บริบททางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ยังใกล้เคียงกันมากกว่าปัจจุบัน การตีความข้อความเหล่านี้ในอีกหลายศตวรรษต่อมา ในบริบทที่แตกต่างโดยสิ้นเชิง ยิ่งเพิ่มความยากลำบากขึ้นไปอีก

คำถามเรื่องสิทธิอำนาจและการตีความ

ประเด็นเกี่ยวกับสิทธิอำนาจของเปาโล

ประเด็นหลักไม่ได้อยู่ที่ความเกี่ยวข้องของจดหมายของเปาโล แต่อยู่ที่หลักการพื้นฐานเรื่อง “สิทธิอำนาจ” และ “การมอบอำนาจ” ตามที่อธิบายไว้ก่อนหน้านี้ สิทธิอำนาจที่คริสตจักรมอบให้เปาโลในการยกเลิก, ล้มล้าง, แก้ไข หรือปรับปรุงพระบัญญัติศักดิ์สิทธิ์และนิรันดร์ของพระเจ้านั้น ไม่ได้รับการสนับสนุนจากพระคัมภีร์ที่มาก่อนเขา ดังนั้น สิทธิอำนาจนั้นจึงไม่ได้มาจากพระเจ้า

ไม่มีคำพยากรณ์ในพันธสัญญาเดิมหรือในพระกิตติคุณที่บ่งชี้ว่า หลังจากพระเมสสิยาห์ พระเจ้าจะทรงส่งชายคนหนึ่งจากเมืองทาร์ซัสมาให้ทุกคนเชื่อฟังและติดตาม

การตีความต้องสอดคล้องกับพันธสัญญาเดิมและพระกิตติคุณ

ความจำเป็นของความสอดคล้อง

นั่นหมายความว่าความเข้าใจหรือการตีความใด ๆ เกี่ยวกับบทเขียนของเปาโลที่ไม่สอดคล้องกับการเปิดเผยก่อนหน้าเขานั้นย่อมไม่ถูกต้อง ดังนั้น คริสเตียนที่เกรงกลัวพระเจ้าและพระวจนะของพระองค์จริง ๆ ต้องปฏิเสธการตีความใด ๆ ของจดหมาย—ไม่ว่าจะของเปาโลหรือผู้เขียนคนอื่น ๆ—ที่ไม่สอดคล้องกับสิ่งที่องค์พระผู้เป็นเจ้าได้ทรงเปิดเผยผ่านผู้เผยพระวจนะในพันธสัญญาเดิม และผ่านทางพระเมสสิยาห์ของพระองค์ คือพระเยซู

ความถ่อมใจในการตีความพระคัมภีร์

คริสเตียนต้องมีสติปัญญาและความถ่อมใจที่จะกล่าวว่า:
“ข้าพเจ้าไม่เข้าใจตอนพระคัมภีร์ข้อนี้ และคำอธิบายที่ข้าพเจ้าเคยอ่านมาก็ดูจะผิด เพราะไม่มีการสนับสนุนจากผู้เผยพระวจนะขององค์พระผู้เป็นเจ้า และไม่มีคำรับรองจากพระเยซู ข้าพเจ้าจะตั้งสิ่งนี้ไว้ก่อน จนกว่าวันหนึ่ง หากเป็นน้ำพระทัยของพระองค์ พระองค์จะทรงเปิดเผยให้ข้าพเจ้าเข้าใจ”

บททดสอบยิ่งใหญ่สำหรับคนต่างชาติ

บททดสอบแห่งการเชื่อฟังและความเชื่อ

สิ่งนี้อาจถือได้ว่าเป็นหนึ่งในบททดสอบที่ยิ่งใหญ่ที่สุดที่องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงเลือกใช้กับคนต่างชาติ บททดสอบที่คล้ายกับที่ชนชาติอิสราเอลต้องเผชิญระหว่างการเดินทางในถิ่นทุรกันดารไปยังคานาอัน ดังที่กล่าวไว้ในเฉลยธรรมบัญญัติ 8:2:
“จงระลึกว่าพระยาห์เวห์พระเจ้าของเจ้า ได้ทรงนำเจ้าผ่านถิ่นทุรกันดารตลอดสี่สิบปี เพื่อถ่อมใจเจ้า และทดลองเจ้า เพื่อทรงทราบสิ่งที่อยู่ในใจของเจ้า ว่าเจ้าจะรักษาพระบัญญัติของพระองค์หรือไม่”

การแยกแยะคนต่างชาติที่เชื่อฟัง

ในบริบทนี้ พระเจ้าทรงประสงค์จะทรงจำแนกว่าใครบ้างในหมู่คนต่างชาติที่เต็มใจอย่างแท้จริงจะเข้าร่วมกับประชากรบริสุทธิ์ของพระองค์ คือบรรดาผู้ที่ตัดสินใจเชื่อฟังพระบัญญัติทุกข้อ รวมถึงการเข้าสุหนัต แม้จะเผชิญกับแรงกดดันอย่างหนักจากคริสตจักร และถ้อยคำมากมายในจดหมายถึงคริสตจักรซึ่งดูเหมือนจะบอกว่าหลายบัญญัติ—ที่ผู้เผยพระวจนะและพระกิตติคุณระบุว่าเป็นนิรันดร์—ถูกยกเลิกแล้วสำหรับคนต่างชาติ

การเข้าสุหนัตทั้งทางกายและทางใจ

การเข้าสุหนัตหนึ่งเดียว: ทั้งทางกายและทางใจ

สิ่งสำคัญคือเราต้องเข้าใจว่าไม่มีการเข้าสุหนัตสองประเภท แต่มีเพียงประเภทเดียวคือการเข้าสุหนัตทางกาย ควรชัดเจนสำหรับทุกคนว่าคำว่า “การเข้าสุหนัตทางใจ” ที่ปรากฏในพระคัมภีร์เป็นเพียงคำอุปมาเท่านั้น เช่นเดียวกับคำว่า “ใจที่แตกสลาย” หรือ “ใจเปี่ยมสุข”

เมื่อพระคัมภีร์กล่าวว่าผู้ใด “ไม่ได้เข้าสุหนัตทางใจ” นั่นหมายความว่า เขาไม่ได้ดำเนินชีวิตอย่างที่ควรจะเป็น—ไม่ใช่ในฐานะผู้ที่รักพระเจ้าอย่างแท้จริงและเต็มใจเชื่อฟังพระองค์

ตัวอย่างจากพระคัมภีร์

กล่าวอีกนัยหนึ่ง ชายผู้นี้อาจจะเข้าสุหนัตทางกายแล้ว แต่ชีวิตของเขาไม่สอดคล้องกับวิถีชีวิตที่พระเจ้าทรงคาดหวังจากประชากรของพระองค์ พระเจ้าทรงประกาศผ่านผู้เผยพระวจนะเยเรมีย์ว่า อิสราเอลทั้งหมดอยู่ในสภาพของการ “ไม่ได้เข้าสุหนัตทางใจ”:
“เพราะบรรดาประชาชาติทั้งปวงล้วนยังไม่เข้าสุหนัต และประชากรอิสราเอลทั้งหมดก็ยังไม่เข้าสุหนัตทางใจ” (เยเรมีย์ 9:26)

ชัดเจนว่าพวกเขาเข้าสุหนัตทางกายแล้ว แต่เมื่อพวกเขาหันหลังให้กับพระเจ้าและละทิ้งบทบัญญัติบริสุทธิ์ของพระองค์ พวกเขาจึงถูกตัดสินว่าเป็นผู้ไม่ได้เข้าสุหนัตทางใจ

ต้องเข้าสุหนัตทั้งทางกายและทางใจ

บุตรชายทุกคนของพระเจ้า ไม่ว่าจะเป็นชาวยิวหรือคนต่างชาติ จะต้องเข้าสุหนัต—ไม่เพียงแต่ทางกาย แต่รวมถึงทางใจด้วย ซึ่งพระเจ้าทรงแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนในถ้อยคำเหล่านี้:
“องค์พระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพตรัสดังนี้ว่า: ไม่มีคนต่างชาติคนใด แม้แต่ผู้ที่อาศัยอยู่ท่ามกลางประชากรอิสราเอล จะได้รับอนุญาตให้เข้าไปในสถานนมัสการของเรา เว้นแต่เขาจะเข้าสุหนัตทั้งทางกายและทางใจ” (เอเสเคียล 44:9)

บทสรุปสำคัญ

  1. แนวคิดเรื่องการเข้าสุหนัตทางใจมีมาตั้งแต่สมัยพันธสัญญาเดิม และไม่ใช่แนวคิดใหม่ในพันธสัญญาใหม่ หรือเป็นสิ่งที่ใช้แทนการเข้าสุหนัตทางกาย
  2. การเข้าสุหนัตเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับทุกคนที่เป็นส่วนหนึ่งของประชากรของพระเจ้า ไม่ว่าจะเป็นชาวยิวหรือคนต่างชาติ

การเข้าสุหนัตและบัพติศมาโดยน้ำ

การแทนที่อย่างผิดพลาด

บางคนเข้าใจผิดว่าการบัพติศมาโดยน้ำได้ถูกสถาปนาขึ้นสำหรับคริสเตียนเพื่อใช้แทนการเข้าสุหนัต อย่างไรก็ตาม ข้ออ้างนี้เป็นเพียงสิ่งที่มนุษย์สร้างขึ้น เป็นความพยายามที่จะหลีกเลี่ยงการเชื่อฟังพระบัญญัติขององค์พระผู้เป็นเจ้า

หากข้ออ้างนี้เป็นความจริง เราควรพบข้อพระคัมภีร์ในผู้เผยพระวจนะหรือในพระกิตติคุณที่กล่าวว่า หลังจากการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระเมสสิยาห์ พระเจ้าจะไม่ทรงกำหนดให้คนต่างชาติต้องเข้าสุหนัตอีกต่อไป หากพวกเขาต้องการเข้าร่วมกับประชากรของพระองค์ และจะใช้บัพติศมาแทน แต่ไม่มีข้อพระคัมภีร์เช่นนั้นเลย

จุดเริ่มต้นของการบัพติศมาโดยน้ำ

นอกจากนี้ สิ่งสำคัญคือ เราต้องเข้าใจว่าการบัพติศมาโดยน้ำนั้นมีมาก่อนคริสต์ศาสนา ยอห์นผู้ให้บัพติศมาไม่ใช่ผู้ “ริเริ่ม” หรือ “คิดค้น” พิธีกรรมนี้

ต้นกำเนิดของการบัพติศมาในศาสนายูดาย (มิคเวห์)

มิคเวห์ในฐานะพิธีชำระล้าง

พิธีบัพติศมา หรือที่เรียกว่า มิคเวห์ (mikveh) เป็นพิธีจุ่มน้ำที่เป็นที่รู้จักกันดีในหมู่ชาวยิวมานานก่อนยุคของยอห์นผู้ให้บัพติศมา มิคเวห์ เป็นสัญลักษณ์ของการชำระล้างจากบาปและความเป็นมลทินทางพิธีกรรม

มิคเวห์เก่าแก่ที่สร้างด้วยอิฐและหิน ใช้สำหรับชำระล้างตามพิธีกรรมของชาวยิว ในเมืองวอร์มส์ ประเทศเยอรมนี
มิคเวห์โบราณที่ใช้ในการชำระล้างตามพิธีกรรมของชาวยิว ตั้งอยู่ในเมืองวอร์มส์ ประเทศเยอรมนี

เมื่อคนต่างชาติเข้าสุหนัตแล้ว เขาก็จะต้องลงอาบน้ำใน มิคเวห์ ด้วย การกระทำนี้ไม่เพียงแต่ใช้เพื่อการชำระล้างตามพิธีกรรม แต่ยังเป็นสัญลักษณ์ของความตาย—การ “ถูกฝัง” ในน้ำ—จากชีวิตแบบคนต่างชาติในอดีต และเมื่อขึ้นจากน้ำ ซึ่งเปรียบเสมือนของเหลวในครรภ์แม่ ก็เป็นสัญลักษณ์ของการเกิดใหม่เข้าสู่ชีวิตใหม่ในฐานะชาวยิว

ยอห์นผู้ให้บัพติศมาและมิคเวห์

ยอห์นผู้ให้บัพติศมาไม่ได้สร้างพิธีกรรมใหม่ แต่ให้ความหมายใหม่แก่พิธีเดิม แทนที่จะมีเพียงคนต่างชาติที่ “ตาย” ต่อชีวิตเก่าและ “เกิดใหม่” เป็นชาวยิว ยอห์นกลับเรียกร้องให้ชาวยิวที่มีชีวิตอยู่ในบาปก็ต้อง “ตาย” และ “เกิดใหม่” เช่นกันในฐานะการกลับใจ

อย่างไรก็ตาม การจุ่มน้ำนี้ไม่ได้เป็นพิธีกรรมที่ทำเพียงครั้งเดียวเท่านั้น ในประเพณีของชาวยิว ผู้คนจะลงจุ่มน้ำทุกครั้งที่กลายเป็นมลทิน เช่น ก่อนจะเข้าสู่พระวิหาร และยังมีธรรมเนียมที่—จนถึงทุกวันนี้—จะลงมิคเวห์ในวันยมคิปปูร์เพื่อเป็นการกลับใจ

การแยกแยะระหว่างบัพติศมาและการเข้าสุหนัต

บทบาทที่แตกต่างของทั้งสองพิธี

แนวคิดที่ว่าการบัพติศมาได้เข้ามาแทนที่การเข้าสุหนัตไม่ได้รับการสนับสนุนจากพระคัมภีร์ หรือจากธรรมเนียมของชาวยิวแต่อย่างใด ในขณะที่การบัพติศมา (มิคเวห์) เป็นสัญลักษณ์ที่มีความหมายลึกซึ้งเกี่ยวกับการกลับใจและการชำระล้าง แต่มันไม่เคยถูกกำหนดให้ใช้แทนการเข้าสุหนัต ซึ่งเป็นสัญลักษณ์นิรันดร์แห่งพันธสัญญาของพระเจ้า

พิธีกรรมทั้งสองนี้มีบทบาทและความหมายที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง และไม่มีพิธีใดที่ยกเลิกอีกพิธีหนึ่งได้



ภาคผนวกที่ 1: ตำนานของบัญญัติ 613 ประการ

ฟังหรือดาวน์โหลดบทเรียนนี้ในรูปแบบเสียง
00:00
00:00ดาวน์โหลด

ความเชื่อผิดเกี่ยวกับบัญญัติ 613 ข้อ และบัญญัติแท้จริงที่ผู้รับใช้พระเจ้าทุกคนต้องแสวงหาที่จะเชื่อฟัง

ความเข้าใจผิดที่พบบ่อย

บ่อยครั้ง เมื่อเราเผยแพร่บทความเกี่ยวกับความจำเป็นในการเชื่อฟังบทบัญญัติทั้งหมดของพระบิดาและพระบุตรเพื่อความรอด บางคนจะรู้สึกหงุดหงิดและแสดงความคิดเห็นเช่นว่า:
“ถ้าอย่างนั้น เราก็ต้องรักษาบัญญัติทั้ง 613 ข้อสิ!”

ความคิดเห็นเช่นนี้เผยให้เห็นว่าคนส่วนใหญ่ไม่รู้เลยว่า ตัวเลขลึกลับนี้ — ซึ่งไม่มีใครเคยเห็นในพระคัมภีร์ — มีที่มาอย่างไร หรือหมายถึงอะไรกันแน่

การอธิบายต้นกำเนิดของความเชื่อผิดนี้

รูปแบบคำถามและคำตอบ

ในการศึกษานี้ เราจะอธิบายต้นกำเนิดของความเข้าใจผิดนี้ในรูปแบบคำถามและคำตอบ

เราจะชี้แจงด้วยว่าบัญญัติแท้จริงของพระเจ้าที่ปรากฏในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์มีอะไรบ้าง ซึ่งทุกคนที่ยำเกรงพระบิดาและหวังจะถูกส่งไปหาพระบุตรเพื่อการอภัยบาปควรแสวงหาที่จะเชื่อฟัง

คำถาม: บัญญัติ 613 ข้อที่พูดถึงนั้นคืออะไร?
คำตอบ: บัญญัติ 613 ข้อ (613 มิทซ์วอต) ถูกแต่งขึ้นโดยรับบีในศตวรรษที่ 12 สำหรับชาวยิวผู้ปฏิบัติตามศาสนา ผู้แต่งหลักคือรับบีและนักปรัชญาชาวสเปน โมเสส ไมมอนิดีส (1135–1204) หรือที่รู้จักในชื่อ รัมบัม


คำถาม: มีบัญญัติ 613 ข้อในพระคัมภีร์จริงหรือ?
คำตอบ: ไม่จริง บัญญัติของพระเจ้าที่แท้จริงมีไม่มาก และปฏิบัติตามได้ง่าย ปีศาจเป็นผู้อยู่เบื้องหลังความเชื่อผิดนี้ เป็นส่วนหนึ่งของแผนระยะยาวของมันในการชักจูงมนุษย์ให้ละทิ้งการเชื่อฟังพระเจ้า กลยุทธ์นี้มีมาตั้งแต่ในสวนเอเดน


คำถาม: ตัวเลข 613 มาจากไหน?
คำตอบ: ตัวเลขนี้มีที่มาจากธรรมเนียมรับบิไนต์และแนวคิดตัวเลขในภาษาฮีบรู ซึ่งกำหนดค่าตัวเลขให้กับแต่ละตัวอักษร หนึ่งในธรรมเนียมเหล่านี้อ้างว่า คำว่า tzitzit (ציצית) ซึ่งหมายถึงพู่หรือเส้นไหมพันขอบเสื้อ (ดู กันดารวิถี 15:37–39) มีค่ารวมเท่ากับ 613 เมื่อนำค่าตัวอักษรมารวมกัน

โดยเฉพาะ เส้นไหมเหล่านี้ ตามความเชื่อผิด กล่าวกันว่ามีค่าเริ่มต้นเป็น 600 และเมื่อรวมจำนวนเส้น (8 เส้น) กับจำนวนปม (5 ปม) จะได้ 613 ซึ่งอ้างว่าเป็นจำนวนบัญญัติทั้งหมดในโตราห์ (ห้าเล่มแรกของพระคัมภีร์) ควรสังเกตว่า การสวม tzitzit เป็นบัญญัติแท้จริงที่ต้องเชื่อฟังโดยทุกคน แต่การเชื่อมโยงกับตัวเลข 613 นั้นเป็นเรื่องแต่งล้วน ๆ เป็นหนึ่งใน “ธรรมเนียมของบรรพบุรุษ” ที่พระเยซูทรงกล่าวถึงและตำหนิ (ดู มัทธิว 15:1-20) [ดูการศึกษาเรื่อง tzitzit]


คำถาม: พวกเขาคิดบัญญัติให้ครบ 613 ข้อจากคำว่า tzitzit ได้อย่างไร?
คำตอบ: ด้วยความพยายามอย่างมากและความคิดสร้างสรรค์สูง พวกเขาแบ่งบัญญัติที่แท้จริงออกเป็นหลายข้อย่อยเพื่อเพิ่มจำนวน และยังรวมบัญญัติเกี่ยวกับปุโรหิต พระวิหาร การเกษตร ปศุสัตว์ เทศกาลต่าง ๆ และอื่น ๆ อีกมากมาย


คำถาม: บัญญัติแท้จริงที่เราต้องแสวงหาที่จะเชื่อฟังคืออะไร?
คำตอบ: นอกเหนือจากบัญญัติสิบประการแล้ว ยังมีบัญญัติอื่นอีกไม่มากนัก ซึ่งล้วนแล้วแต่สามารถเชื่อฟังได้ง่าย บางข้อเจาะจงสำหรับผู้ชายหรือผู้หญิง บางข้อสำหรับชุมชน และบางข้อสำหรับกลุ่มเฉพาะ เช่น ชาวนา หรือผู้เลี้ยงสัตว์ บัญญัติจำนวนมากไม่เกี่ยวข้องกับคริสเตียน เพราะเป็นข้อบังคับเฉพาะสำหรับวงศ์วานเลวี หรือเกี่ยวข้องกับ พระวิหารในเยรูซาเล็ม ซึ่งถูกทำลายไปในปี ค.ศ. 70

เราต้องเข้าใจว่า บัดนี้ในวาระสุดท้าย พระเจ้ากำลังทรงเรียกลูกของพระองค์ที่สัตย์ซื่อทั้งหลายให้เตรียมตัว เพราะในเวลาใดเวลาหนึ่ง พระองค์จะทรงนำเราออกจากโลกที่เสื่อมทรามนี้ และพระเจ้าจะทรงรับเฉพาะผู้ที่มุ่งมั่นที่จะเชื่อฟังพระบัญญัติทั้งหมดของพระองค์โดยไม่มีข้อยกเว้น

โมเสสยืนข้างโยชูวา กำลังสอนกฎหมายของพระเจ้า (พระบัญญัติทั้งหมดของพระองค์) แก่ประชาชนอิสราเอลที่ภูเขาซีนาย
นอกเหนือจากบัญญัติสิบประการแล้ว ยังมีบัญญัติอื่นอีกไม่กี่ข้อซึ่งสามารถเชื่อฟังได้ง่าย พระเจ้าได้ทรงบัญชาโมเสสให้สอนเราว่าพระองค์ทรงคาดหวังอะไรจากเรา

อย่าติดตามคำสอนหรือแบบอย่างของผู้นำของท่าน แต่จงติดตามเฉพาะสิ่งที่พระเจ้าได้ทรงบัญชา คนต่างชาติไม่ได้รับการยกเว้นจากพระบัญญัติใด ๆ ของพระเจ้า:

“ในที่ประชุมใหญ่จะมีบทกฎหมายบทเดียวทั้งสำหรับท่านและสำหรับคนต่างชาติ [גֵּר gēr (คนแปลกหน้า คนต่างชาติ)] ผู้พำนักอยู่ท่ามกลางพวกท่าน นี่เป็น <strongกฎเกณฑ์ตลอดไป สำหรับคนรุ่นต่อรุ่นของพวกท่าน เฉพาะพระพักตร์พระยาห์เวห์ บทบัญญัตินี้จะใช้ได้ทั้งกับท่านและคนต่างชาติผู้พำนักอยู่ท่ามกลางพวกท่าน บทบัญญัติเดียวกันและกฎเดียวกันจะใช้ได้ทั้งกับท่านและคนต่างชาติผู้พำนักอยู่ท่ามกลางพวกท่าน” (กันดารวิถี 15:15-16)

คำว่า “คนต่างชาติที่พำนักอยู่ท่ามกลางพวกท่าน” หมายถึงผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวแต่ปรารถนาจะเข้าร่วมกับชนชาติที่พระเจ้าทรงเลือกและรับความรอด

“ท่านนมัสการสิ่งที่ท่านไม่รู้จัก เรานมัสการสิ่งที่เรารู้จัก เพราะความรอดมาจากชาวยิว (ยอห์น 4:22)

ด้านล่างนี้คือบัญญัติที่คริสเตียนจำนวนมากละเลย ซึ่งทั้งหมดนี้พระเยซู อัครทูต และสาวกของพระองค์ได้ถือรักษาไว้ พระเยซูทรงเป็นแบบอย่างของเรา

บัญญัติสำหรับผู้ชาย:

บัญญัติสำหรับผู้หญิง:

  • การละเว้นสัมพันธ์ขณะมีประจำเดือน: “ถ้าชายคนหนึ่งนอนกับหญิงขณะที่เธอมีระดู และเปิดเปลือยของเธอ… ทั้งสองจะต้องถูกทำลายจากท่ามกลางประชาชนของตน” (เลวีนิติ 20:18)

บัญญัติสำหรับชุมชน:


คำถาม: เปาโลไม่ได้กล่าวไว้ในจดหมายของเขาหรือว่า พระเยซูทรงเชื่อฟังบทบัญญัติทั้งหมดแทนเราแล้ว และทรงยกเลิกบทบัญญัติเหล่านั้นผ่านทางการสิ้นพระชนม์ของพระองค์?
คำตอบ:
ไม่จริงอย่างยิ่ง เปาโลเองคงรู้สึกสะเทือนใจถ้าเขาได้เห็นสิ่งที่ศิษยาภิบาลในคริสตจักรกำลังสอนโดยใช้คำพูดของเขาเป็นเครื่องมือ มนุษย์คนใด—including เปาโล—ไม่ได้รับสิทธิอำนาจจากพระเจ้าให้เปลี่ยนแม้แต่ตัวอักษรเดียวของพระบัญญัติอันศักดิ์สิทธิ์และนิรันดร์ของพระองค์

ถ้าเรื่องนี้เป็นจริง เหล่าผู้เผยพระวจนะและพระเยซูคงได้กล่าวอย่างชัดเจนว่าพระเจ้าจะทรงส่งชายคนหนึ่งจากเมืองทาร์ซัสมาพร้อมอำนาจเช่นนี้ แต่ความจริงคือ ไม่มีการกล่าวถึงเปาโลเลย — ไม่ว่าจะโดยผู้เผยพระวจนะในทานัคห์ (พันธสัญญาเดิม) หรือโดยพระเมสสิยาห์ในพระกิตติคุณทั้งสี่ เรื่องที่สำคัญขนาดนี้ พระเจ้าจะไม่ปล่อยให้คลุมเครือ

ผู้เผยพระวจนะกล่าวถึงบุคคลเพียงสามคนที่ปรากฏในยุคพันธสัญญาใหม่ ได้แก่ ยูดาส (สดุดี 41:9), ยอห์นผู้ให้บัพติศมา (อิสยาห์ 40:3), และโยเซฟแห่งอาริมาเธีย (อิสยาห์ 53:9) ไม่มีการกล่าวถึงเปาโลเลย นั่นเป็นเพราะว่าเขาไม่ได้สอนสิ่งใดที่เพิ่มเติมหรือขัดแย้งกับสิ่งที่ได้ถูกเปิดเผยโดยผู้เผยพระวจนะหรือพระเยซูแล้ว

คริสเตียนคนใดที่เชื่อว่าเปาโลเปลี่ยนแปลงสิ่งใดจากสิ่งที่ได้เขียนไว้ก่อนหน้า ต้องพิจารณาใหม่ให้เข้าใจตรงกับสิ่งที่ผู้เผยพระวจนะและพระเยซูสอน — ไม่ใช่กลับด้านเหมือนที่หลายคนกำลังทำอยู่

หากไม่สามารถทำให้บทเขียนของเปาโลสอดคล้องกับผู้เผยพระวจนะและพระเยซูได้ ก็ควรตั้งบทเขียนเหล่านั้นไว้ข้าง ๆ แทนที่จะไม่เชื่อฟังพระเจ้าโดยอาศัยการตีความคำพูดของมนุษย์ เหตุผลเช่นนั้นจะไม่เป็นที่ยอมรับในวันพิพากษาสุดท้าย

ไม่มีใครจะสามารถโน้มน้าวผู้พิพากษาโดยพูดว่า “ข้าพเจ้าไม่ได้ละเลยพระบัญญัติของพระองค์ เพราะข้าพเจ้าเชื่อฟังเปาโล” พระคัมภีร์ได้เปิดเผยสิ่งนี้เกี่ยวกับวาระสุดท้าย:
“นี่คือความอดทนของวิสุทธิชน คือผู้ที่รักษาพระบัญญัติของพระเจ้าและมีความเชื่อในพระเยซู” (วิวรณ์ 14:12)


คำถาม: พระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้ดลใจให้มีการเปลี่ยนแปลงหรือยกเลิกกฎหมายของพระเจ้าหรือ?
คำตอบ:
แนวคิดเช่นนี้เกือบจะเข้าข่ายหมิ่นประมาท พระวิญญาณบริสุทธิ์คือพระวิญญาณของพระเจ้าพระองค์เอง พระเยซูทรงกล่าวไว้อย่างชัดเจนว่า การส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์มีขึ้นเพื่อสอนเราโดยเตือนให้เราระลึกถึงสิ่งที่พระองค์ได้ตรัสไว้แล้ว:
“แต่ผู้ช่วย คือพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งพระบิดาจะทรงส่งมาในนามของเรา พระองค์จะสอนพวกท่านทุกสิ่ง และจะเตือนให้พวกท่านระลึกถึงสิ่งทั้งหมดที่เราได้กล่าวไว้กับพวกท่าน” (ยอห์น 14:26)

ไม่มีที่ใดกล่าวว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์จะทรงนำหลักคำสอนใหม่ที่ไม่ได้สอนโดยพระบุตรหรือผู้เผยพระวจนะของพระบิดา หัวข้อเรื่องความรอดคือหัวข้อที่สำคัญที่สุดในพระคัมภีร์ และข้อมูลที่จำเป็นทั้งหมดได้ถูกส่งมอบไว้แล้วโดยผู้เผยพระวจนะและโดยพระเยซู:
“เพราะเราไม่ได้พูดด้วยตัวเอง แต่พระบิดาผู้ทรงส่งเรามา ได้ทรงบัญชาให้เราพูดสิ่งที่เราพูด เรารู้ว่าพระบัญชาของพระองค์ [ἐντολὴ (entolē)] นำไปสู่ชีวิตนิรันดร์ เพราะฉะนั้น ทุกสิ่งที่เราพูด ก็เป็นสิ่งที่พระบิดาทรงบอกให้เราพูด” (ยอห์น 12:49-50)

การเปิดเผยจากพระเจ้ามีความต่อเนื่องที่สิ้นสุดในพระคริสต์ เรารู้เช่นนี้เพราะ—ดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว—ไม่มีคำพยากรณ์ใดเกี่ยวกับการส่งมนุษย์คนใดที่มีหลักคำสอนหลักใหม่หลังจากพระเมสสิยาห์ การเปิดเผยเพียงอย่างเดียวหลังจากการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูนั้นเกี่ยวข้องกับวาระสุดท้าย และไม่มีสิ่งใดเลยเกี่ยวกับคำสอนใหม่จากพระเจ้าที่จะเกิดขึ้นระหว่างพระเยซูจนถึงจุดสิ้นสุดของโลก

พระบัญญัติของพระเจ้าทั้งหมดเป็นต่อเนื่องและเป็นนิจนิรันดร์ และเราจะถูกพิพากษาตามบัญญัติเหล่านั้น ผู้ที่ทำให้พระบิดาพอพระทัย จะถูกส่งไปหาพระบุตรเพื่อรับการไถ่ ผู้ที่ไม่เชื่อฟังพระบัญญัติของพระบิดาจะไม่ได้รับความโปรดปราน และจะไม่ได้ถูกส่งไปหาพระบุตร:
“นี่เป็นเหตุผลที่เราบอกพวกท่านว่า ไม่มีใครสามารถมาหาเราได้ เว้นแต่พระบิดาจะทรงให้เขามา” (ยอห์น 6:65)